Témoins et artisans de paix depuis 50 ans


A l’occasion du 50ème anniversaire de Religions pour la Paix, nous faisons le point sur les progrès réalisés et les perspectives d’avenir avec Azza Karram, élue Secrétaire Générale.

Azza Karram a été élue secrétaire générale de Religions pour la Paix en août 2019. Égyptienne d’origine, de nationalité néerlandaise, professeure d’études religieuses et de diplomatie, ancienne fonctionnaire des Nations unies, âme à dimension universelle, elle est aujourd’hui à la tête d’un mouvement auquel adhèrent plus de 900 responsables religieux de 90 pays, engagés avec elle pour faire de la paix un lieu de rencontre et un chemin à suivre en communauté. Religions pour la Paix a ouvert sa première assemblée du 16 au 21 août 1970. Elle était alors dirigée par Nikkyo Niwano, un esprit de grande vision, japonais et fondateur de la Rissho Kosei-kai. Dans les années 1990, il a invité Chiara Lubich à cette assemblée mondiale : il a trouvé en elle une consonance spirituelle et pragmatique unique. Cette année, Religions pour la Paix célèbre son 50ème anniversaire. Nous avons rejoint Azza Karram à New York pour lui demander une analyse du chemin effectué et les perspectives d’avenir.

50 ans après la fondation de Religions pour la Paix, quelle mission et quel message le mouvement continue-t-il à donner ?
Notre témoignage après 50 ans de vie est qu’il est inévitable que les religions travaillent ensemble au-delà des différences institutionnelles, géographiques ou doctrinales. C’est le message que nous donnons, même si nous ne le réalisons pas encore parfaitement car nous savons qu’il y a un processus d’apprentissage constant et qu’il y a aussi la fatigue de travailler ensemble. Ensuite, le Covid a mis encore plus en évidence la nécessité d’un travail commun. Les communautés religieuses ou les ONG inspirées par des valeurs religieuses le font parce qu’elles ont été les premières à répondre à cette crise humanitaire, et non d’autres. Il est vrai que les institutions de santé sont également intervenues, mais elles n’auraient pas pu le faire de manière aussi capillaire sans les institutions religieuses qui ont non seulement apporté une réponse sanitaire, financière et psychologique à cette crise, mais qui ont su se pencher sur les besoins spirituels d’une communauté et y répondent à 100% sur tous les fronts. Cependant, combien de ces institutions religieuses, tout en répondant aux besoins d’une même communauté, travaillent ensemble ?

Très peu et non par manque de besoins, d’efficacité ou de connaissances. Je soupçonne parfois que nous essayons en fait de sauver nos institutions et que collaborer en cette période complexe exige encore plus d’efforts et d’engagement parce qu’il est plus facile de se soucier du caractère sacré et de la cohésion de nos groupes que de nous ouvrir à un engagement universel et pourtant le Covid nous force plutôt à faire autre chose. Nous avons voulu lancer un fonds humanitaire multi-religieux précisément pour montrer que répondre ensemble à un besoin, c’est construire l’avenir commun avec intention et volonté ; les résultats sont et seront copieux : nous le savons par notre histoire et nous voulons continuer à montrer combien la collaboration interreligieuse est fructueuse.

A quels défis est confronté Religions pour la Paix ?
Les défis de Religions pour la Paix sont à mon avis les mêmes que ceux de toutes les institutions, non seulement religieuses, mais aussi politiques, institutionnelles, judiciaires et financières en termes de confiance, d’efficacité, de légitimité et de compétence. À mon avis, les institutions religieuses souffrent de ces crises depuis longtemps et en souffriront plus longtemps encore que les institutions civiles. Je reviens à la pandémie. Les blocus et les fermetures ont créé une rupture institutionnelle dans nos communautés. Vous pouvez bien comprendre ce que c’est que de ne plus pouvoir nous réunir, ce qui est l’une des fonctions fondamentales et essentielles de notre expérience, et que ces fonctions soient au contraire menacées par les églises, les temples, les mosquées et les synagogues qui abritaient autrefois des milliers ou des centaines de personnes et qui doivent maintenant être limitées à 50 ou quelques dizaines d’entre elles.

L’absence de réunion exige donc que nous restructurions également notre service religieux et, en fait, nous nous y sommes installés, mais dans quelle mesure cela affecte-t-il la pratique religieuse ? Même ceux qui dirigent ces communautés, et pas seulement les membres, doivent reconfigurer leur rôle et la façon dont ils l’exercent dans le monde. Donc, si je lutte déjà pour survivre en tant qu’institution, comment puis-je travailler avec d’autres personnes qui ont les mêmes problèmes dans d’autres parties du monde ? Nous sommes tous interpellés par cette remise en question, les Nations unies, les gouvernements et les religions le sont aussi.

Et puis il y a les menaces qui pèsent sur l’existence même des religions dans les pays et les sociétés où l’autoritarisme n’autorise pas les pratiques religieuses et où les régimes se sentent menacés dans leur fragilité intrinsèque par ces voix qui vibrent pour les droits de l’homme, la justice, le pluralisme. Pour répondre à ces défis, nous avons besoin de plus de collaboration, nous avons besoin de ressources financières, et j’ose dire que nous avons également besoin d’une plus grande conscience politique du rôle social des collaborations multi-religieuses, qui devraient également être soutenues économiquement parce qu’elles sont des espaces de service, de rencontre, de ressources uniques pour la croissance d’une société. Au lieu de cela, je constate que les religions sont souvent en marge et que si elles travaillent ensuite ensemble, elles sont généralement les dernières dans les perspectives des gouvernements.

Vous avez cité la collaboration comme un pilier fondamental de l’expérience interreligieuse. Nous savons qu’il existe une collaboration de longue date entre Religions pour la Paix et le mouvement des Focolari. Comment se poursuit-il et comment mettre en œuvre ce travail commun ?
C’est une longue collaboration qui est née en 1982 et qui a vu Chiara Lubich être l’une des présidentes d’honneur de Religions pour la Paix depuis 1994. Maintenant, Maria Voce continue à être l’une de nos co-présidentes depuis 2013. J’ai promis, au début de mon mandat, d’honorer tous ceux qui m’ont précédé et qui ont permis à Religions pour la Paix d’être ce qu’elle est et donc aussi à Chiara. J’ai vraiment besoin de trouver un espace, également dans notre site web, pour raconter cette amitié. Ce qui me frappe le plus dans notre lien, dans le passé et aujourd’hui, c’est que notre lien a toujours été une collaboration vitale et vivante, faite de personnes.

C’est le fruit de cet héritage si, aujourd’hui encore, la communication de Religions pour la Paix est assurée par une personne des Focolari et si, au fil des ans, des membres des Focolari ont servi notre mouvement de la manière la plus variée.  Tout comme le Rissho Kosei-kai. Ces collaborations interreligieuses capables de partager des ressources humaines, images du divin vivant qui honorent de leur présence l’espace sacré du dialogue sont pour moi un signe de réciprocité envers Dieu car à travers ce travail commun dans le dialogue interreligieux nous le servons, en montrant à tous la beauté de nous avoir créés de tant de religions.

Comment imaginez-vous l’avenir de Religions pour la Paix ?
Je l’imagine sous la bannière du multilatéralisme. Tout comme les Nations unies sont le multilatéralisme des gouvernements, je considère notre mouvement comme le multilatéralisme des religions. Après tout, en tant qu’êtres humains, nous nous engageons, au niveau micro et macro, à préserver la diversité voulue par le Créateur et à la sauvegarder pour tous, y compris les institutions. J’imagine le bénéfice que les institutions pourraient tirer de cette vision et de notre travail, et si nous travaillons ensemble, nous nous épanouirons tous les deux. Si les institutions politiques s’attachent à se sauver, si les entités religieuses s’intéressent à se sauver, cela conduira à la destruction non seulement de nos groupes mais de la planète entière. Et au lieu de cela, le pape lui-même, d’abord avec la Laudato sì et maintenant avec son encyclique, née de ce document commun avec le plus haut dirigeant sunnite qui nous appelle, est un appel commun à la sauvegarde de la terre mais surtout à la fraternité humaine inclusive de toutes les religions. Nous soutenons cette encyclique et cet appel à la fraternité ne laisse personne exclu, même pas ceux qui n’ont pas une foi, et nous nous battrons pour en faire un véritable patrimoine de toutes les religions.

Aux soins de Maddalena Maltese

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