{"id":331600,"date":"2016-08-06T04:00:23","date_gmt":"2016-08-06T02:00:23","guid":{"rendered":"https:\/\/www.focolare.org\/jesus-moran-relation-et-relationnalite\/"},"modified":"2024-05-16T15:16:42","modified_gmt":"2024-05-16T13:16:42","slug":"jesus-moran-relation-et-relationnalite","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.focolare.org\/fr\/jesus-moran-relation-et-relationnalite\/","title":{"rendered":"Jes\u00fas Mor\u00e1n : Relation et relationnalit\u00e9"},"content":{"rendered":"

\"\"\u00a0\u00bbAu commencement est la relation\u00a0\u00bb, \u00e9crivait dans la premi\u00e8re moiti\u00e9 du si\u00e8cle pass\u00e9, le grand Martin Buber,<\/strong> repr\u00e9sentant de la pens\u00e9e h\u00e9bra\u00efque. Depuis lors, et gr\u00e2ce aux d\u00e9veloppements accomplis par l’\u00e9cole dialogique, cette cat\u00e9gorie est entr\u00e9e avec autorit\u00e9 sur la sc\u00e8ne philosophique contemporaine, avec des cons\u00e9quences pour la vie sociale et l’horizon de sens de l’existence. Les sciences humaines, en particulier, en ont fait une utilisation profitable et f\u00e9conde. Nous avons tendance \u00e0 penser toujours plus que la relation est cette dimension de la personne qui la d\u00e9finit d’une mani\u00e8re ou d’une autre. La capacit\u00e9 de relation est donc devenue importante dans tous les domaines de l’agir humain. L’\u00e9chec de nombreuses nobles entreprises, par exemple, peut \u00eatre d\u00fb \u00e0 des probl\u00e8mes de relation. Avoir une bonne relation repr\u00e9sente le plus souvent un point positif de d\u00e9part et une garantie de continuit\u00e9. La relation est vraiment essentielle. Et pourtant de mon point de vue, je me permettrais de modifier la phrase du grand philosophe austriaco-isra\u00e9lien avec cette autre\u00a0:<\/strong> \u00a0\u00bbAu commencement est la relationnalit\u00e9\u00a0\u00bb. En disant cela, je veux signifier que la relation est toujours seconde, car il y a quelque chose de plus radical\u00a0: la relationnalit\u00e9. C’est la structure relationnelle de la personne qui permet d’entrer en relation, mais qui n’exige pas n\u00e9cessairement un rapport avec l’autre pour \u00eatre en relation. La relationnalit\u00e9 implique l’\u00eatre, la relation, le ‘faire’. Relationnalit\u00e9 et relation ne s’opposent pas, mais doivent \u00eatre distincts car ils touchent deux dimensions diff\u00e9rentes de la personne. La conclusion semble paradoxale\u00a0: il y a des personnes pauvres en relations mais riches en relationnalit\u00e9, et vice-versa. Avoir beaucoup de relations, en effet, n’est pas n\u00e9cessairement un indice de relationnalit\u00e9. Je prends un cas extr\u00eame\u00a0: une s\u0153ur contemplative peut \u00eatre plus riche en relationnalit\u00e9 qu’une star cin\u00e9matographique, m\u00eame si elle est infiniment plus pauvre de relations. On peut \u00eatre ouvert \u00e0 l’infini sans franchir le p\u00e9rim\u00e8tre de sa propre chambre, comme on peut \u00eatre renferm\u00e9 sur soi-m\u00eame alors qu’on parcourt le monde. C’est une question de quantit\u00e9 et qualit\u00e9 alors\u00a0? Oui et non. D\u00e9cisive \u2013 comme crit\u00e8re de qualit\u00e9 des relations \u2013 est la mesure avec laquelle celles-ci partent ou ne partent pas de la structure relationnelle de la personne.<\/strong> Ce n’est donc pas, une question de quantit\u00e9 ou de qualit\u00e9, mais de profondeur et de r\u00e9ciprocit\u00e9. La relationnalit\u00e9 provient du fond de l’\u00eatre humain et est toujours ouverte. Ouverte \u00e0 la r\u00e9ciprocit\u00e9, alors que les relations n’esquivent pas toujours la tentation individuo-centrique. Partir de la structure relationnelle de la personne veut alors dire \u00eatre conscients que dans nos relations, il y a toujours quelque chose qui les pr\u00e9c\u00e8de et quelque chose qui les d\u00e9passe. Cela signifie renoncer \u00e0 dominer les relations et m\u00eame \u00e0 les construire comme si elles d\u00e9pendaient de nous. Les relations ne se construisent pas, elles se cherchent. Cela signifie que dans nos rapports, nous devons \u00eatre attentifs surtout \u00e0 ce qui nous surprend, \u00e0 l’impr\u00e9vu. La \u00a0\u00bbvolont\u00e9 de puissance\u00a0\u00bb qui caract\u00e9rise souvent l’homme moderne a souvent tendance \u00e0 imposer les relations, \u00e9galement pour de bons objectifs. Cela peut arriver par exemple dans les relations p\u00e8re-fils ou dans les relations au sein du couple. Si nous voulons des relations charg\u00e9es de relationnalit\u00e9, nous devons plut\u00f4t soigner l’attitude d’attente, d’\u00e9coute, de patience, aussi d’absence. La relationnalit\u00e9 requiert amour avec une sorte de passivit\u00e9 qui bien v\u00e9cue, est l’unique r\u00e9ellement ouverte \u00e0 la nouveaut\u00e9. Les cons\u00e9quences \u00e9thiques de cette distinction, qui peut appara\u00eetre seulement acad\u00e9mique, sont dans certains cas, d\u00e9cisives.<\/strong> Un exemple\u00a0: si la personne \u00e9tait principalement relation, voulant signifier avec cela, ayant la capacit\u00e9 de construire des rapports, l’avortement serait l\u00e9gitime parce que l’embryon n’a pas la possibilit\u00e9 de les construire. La personne dans le coma n’aurait pas non plus le droit de vivre, car incapable d’avoir des relations avec les autres. Si au contraire, ce qui d\u00e9finit la personne \u00e0 la racine, est la relationnalit\u00e9, que pour \u00eatre l\u00e0, elle n’a pas besoin de rapports parce qu’elle vient avant ceux-ci, alors les choses changent substantiellement. Source\u00a0: <\/strong>Citt\u00e0 Nuova<\/a>, janvier 2016, page 67.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

De la rubrique de Citt\u00e0 Nuova \u00a0\u00bbPenser l’unit\u00e9\u00a0\u00bb, une r\u00e9flexion du philosophe Jes\u00fas Mor\u00e1n, sp\u00e9cialis\u00e9 en anthropologie th\u00e9ologique et th\u00e9ologie morale, et copr\u00e9sident du Mouvement des Focolari.<\/p>\n","protected":false},"author":34,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"give_campaign_id":0,"_seopress_robots_primary_cat":"","_seopress_titles_title":"","_seopress_titles_desc":"","_seopress_robots_index":"","_et_pb_use_builder":"","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","footnotes":""},"categories":[47],"tags":[],"class_list":["post-331600","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-non-classifiee"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.focolare.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/331600","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.focolare.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.focolare.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.focolare.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/34"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.focolare.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=331600"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.focolare.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/331600\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.focolare.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=331600"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.focolare.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=331600"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.focolare.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=331600"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}