「我願意走遍全世界，安慰祂，為祂凝聚人心。」這是1944年1月24日盧嘉勒最初的動力。那時，她意識到耶穌從十字架上發出至極痛苦的呼聲：「我的天主，我的天主，袮為什麼捨棄了我？」她這樣思量：「既然這就是祂最痛苦的時刻，那麼這也是祂愛我們最深的時候。讓祂成為我們生活的理想罷！」
回想起來當時，神學界還沒多大考慮到耶穌所體驗到那種被捨棄！天主教敬禮的注意力聚焦在革責瑪尼（Gethsemane）山園中的痛苦，或祂肉身上的苦楚。可是第二次世界大戰和大屠殺在人類良知上猶如挖了一個洞，只有耶穌的極度被捨棄的經驗才能填滿這個洞。
年輕的盧嘉勒已選擇去愛被捨棄的耶穌，明白到祂就在人類個人和集體受苦的無數張臉上出現。這樣，被捨棄的那一位才不會在祂的被捨棄中孤獨無依。可是，她很快就經驗到一些相當出乎意料的事情。她這樣告訴別人：「你掉進一片痛苦的汪洋，卻發現自己暢遊在愛的海洋中。」痛苦變成喜樂，改變關係，重建共融。她又說：「它們如同一個銅牌的兩個面。我向所有的靈魂顯露合一的面容。對於我和處於合一前沿的靈魂而言：被捨棄的耶穌就是我們的一切。」
1949至1951年期間是新靈感的泉源。被捨棄的傷痛表達了最偉大的愛，對於盧嘉勒而言，這成了她對人類歷史、對生命本身及對天主的觀點的基石。她默觀耶穌的被捨棄是「天主在世上的瞳孔（祂藉此而看見）：一種無限的虛無，天主藉此來看我們，即是天主的窗戶向世界敞開，人類通過這視窗看到天主。」
之後，盧嘉勒經歷多年的考驗，因為教會對這種新的神恩進行仔細審查。然而，被天父所捨棄的聖子的光照下，「運動」經歷了一段懸而未決的時期。盧嘉勒確信，教會至始至終都是一位慈母。
本書用整整六章篇幅，從盧嘉勒的信件、筆記、日記、講話中，一步一步地追溯她靈修歷程的軌跡。本書共160頁，包括神學家胡柏圖（Hubertus Blausmeiser） 所作的一篇序言。相信這部作品能夠陪伴和光照我們的日常生活。
1960年初，教會正式批准普世博愛運動，從此展開了一個新的視角。被捨棄的耶穌成為我們奮力走出去，在各種形式的痛苦中面對社會挑戰的背後的動機與推動力。祂是大公和跨宗教環境中的「對談的老師」。被捨棄的耶穌表現出自己就是今日之天主，甚至可以和無信仰者談話，並成為一個文化轉變的源頭。
作者和祂一起踏上「神聖旅程」，這一趟集體成聖的旅程，包括成千上萬來自全世界的人：「祂是靈修生活的至高主宰，棄絕自己，棄絕一切，棄絕屬於天主的，但不棄絕天主。」
她寫道：「愛被捨棄的耶穌，我們就能找到理由和力量，不逃避這些邪惡與分裂，而是去接受它們，消耗它們，給它們帶去我們個人和集體的藥方。」她堅決聲明：「如果我們設法在一切痛苦中與祂相遇；如果我們愛祂；如果我們學習在十字架上的耶穌那樣轉向天父，說：『父啊，我把我的靈魂交托袮手中。』（路23：46），那麼，我們與祂在一起，黑夜將會過去，光明會照亮我們。」