Les Rameaux
L’entrée de Jésus à Jérusalem, entre les applaudissements et les rameaux, a une signification politique, non seulement parce que la foule reconnaît d’instinct, en lui, le chef du peuple, mais aussi parce qu’il est lui-même, chef pacifique, à affirmer en cette circonstance une valeur politique à son message.
En ce jour donc, tandis que les foules (aujourd’hui nous dirions : les masses) l’acclamaient Roi d’Israël, Jésus Christ, dans la descente du Mont des Oliviers, en voyant Jérusalem avec ses petites maisons blanches rassemblées autour du Temple resplendissant, au milieu de la joie de tous se mit à pleurer, et gémit : « Si toi aussi tu avais su, en ce jour, comment trouver la paix…! Mais hélas ! cela a été caché à tes yeux ! Oui, pour toi des jours vont venir où tes ennemis établiront contre toi des ouvrages de siège ; ils t’encercleront et te serreront de toutes parts ; ils t’écraseront toi et tes enfants au milieu de toi ; et ils ne laisseront pas en toi pierre sur pierre, parce que tu n’as pas reconnu le temps où tu as été visitée (Luc 19-44) ».[1]
Mais au contraire en ce jour, les chefs de la nation, contre le sentiment du peuple, ont rejeté son programme de paix pour confirmer leur programme de guerre. Ce jour-là, ils se résolurent définitivement à se débarrasser du Messie de paix, qui arrivait à Jérusalem chevauchant un petit âne, parce qu’ils lui préférèrent le héros écarlate de leur messianisme de guerre.
L’entrée avec les rameaux fut donc la célébration du messianisme pacifique, c’est à dire d’une politique sui generis qui fut aussitôt renversée par la politique de l’ancien genre : celle qui croyait (et même croira) en Dieu et en sa loi, mais faisait (et fera) encore plus confiance dans l’épée de ses propres soldats ; plus dans les chars armés que dans les annonces du Sinaï : cette politique folle et décadente qui inocule la guerre même dans les tractations de paix et qui transforme le peuple en armée, et la terre à labourer en champs de bataille.
La politique messianique de Jésus peut se résumer sous le nom de royaume de Dieu : c’est à dire un régime dont la constitution soit la loi de Dieu, et dont la fin comme le principe, reste Dieu. En elle, il organise le peuple en royaume : son propre royaume, et il le dirige sur le chemin de la paix. Ce royaume de Dieu se traduit aussi en une constitution sociale : sa loi est l’Evangile et comporte l’unité, la solidarité, l’égalité, la paternité, le service social, la justice, la raison, la vérité, avec la lutte contre la guerre, les vexations, les inimitiés, les erreurs, la stupidité…
Chercher le royaume de Dieu c’est donc chercher les conditions les meilleures pour l’expression de la vie individuelle et sociale. Et l’on comprend : là où règne Dieu, l’homme est comme un fils de Dieu, un être d’une valeur infinie, il traite les autres hommes et est traité par eux comme un frère, il fait aux autres ce qu’il voudrait qu’on fasse pour lui ; et les biens de la terre sont fraternellement mis en commun, l’amour circule avec le pardon, les barrières ne valent rien, parce qu’elles n’ont pas de sens dans l’universalité de l’amour. Chercher d’abord le royaume de Dieu, signifie donc élever le but de la vie humaine. En ce sens, pour nous aussi, Christ « a vaincu le monde ».
En dehors de cette signification, Jésus ne s’occupe pas de politique, les apôtres non plus. Mais dans leur enseignement sont inclus des principes qui, s’ils ne sont pas de politique concrète, immédiate ni de parti, sont assurément des lignes directrices de grande sagesse qui soutiennent le grand art universel de gouvernement de tout temps. Jésus ne touche pas les institutions existantes, mais il en change l’esprit, en changeant les sentiments des hommes. Il ne dit pas aux soldats de déserter, ni aux publicains de laisser la perception, ni aux membres du sanhédrin de démissionner du Grand Conseil : il leur dit d’accomplir leur fonction avec un esprit nouveau. Il ne fait pas de l’agitation, il fait la révolution. Et il la fait en l’esprit, là où précisément elle doit être faite.(Igino Giordani, Le Feste, SEI, Torino, 1954, pp. 104-110).
[1] Trad. TOB 2010
« Je te montrerai la voie de la Sagesse. » Cette devise en latin est inscrite sur les murs de la De Paul University, fondée à la fin du XIXe siècle par la congrégation des Missions de Saint Vincent De Paul, pour assurer une formation adéquate aux enfants des émigrants catholiques de la ville de Chicago. Aujourd’hui, avec ses vingt-cinq mille étudiants, elle est la première institution Universitaire de l’Illinois et figure dans les dix premières des USA. Le passage, tiré du Livre des Proverbes, semble prendre une signification particulière ces jours pendant lesquels l’Université a organisé la semaine annuelle de réflexion World Catholicism Week intitulé Catholic Spirituality : a global communion. Des interventions de personnalités de premier plan sont prévues durant toute la semaine A la journée d’inauguration, le 11 avril, caractérisée par diverses tables rondes, certaines ayant lieu en même temps, des experts du Mouvement des Focolari ont été invités à présenter divers aspects de la dimension communautaire de la spiritualité de Chiara Lubich. Le professeur Judith Povilus a présenté l’expérience interdisciplinaire, interethnique et interculturelle de l’Institut Universitaire Sophia de Loppiano. Le professeur Donald Mitchell a proposé l’aspect de l’écologie conjugué avec le dialogue interreligieux, pendant que le professeur Paul O’Hara a abordé l’aspect du profil marial. Enfin, Maria Voce a parlé de La spiritualité et la théologie trinitaire dans la vie et dans la pensée de Chiara Lubich. Dans une salle remplie de personnalités académiques et de représentants du monde catholique, la présidente du Mouvement des Focolari a mis en évidence quatre points de la spiritualité de communion – Dieu amour, l’amour pour le frère, l’amour réciproque et Jésus abandonné, clé pour réaliser l’unité – s’arrêtant en particulier sur le mystère de Jésus abandonné, comme secret pour guérir toutes les blessures provoquées par les divisions et les fractures. 
Faisant référence à l’expérience de lumière vécue par Chiara Lubich durant l’été 1949 et à ses intuitions sur la spiritualité de communion, comme reflet de la vie trinitaire, Maria Voce a lu quelques passages des notes de la fondatrice des Focolari, montrant qu’il s’agissait bien d’une expérience communautaire. Elle a conclu en soulignant la profonde consonance entre la spiritualité de communion et la pensée exprimée dans la lettre Novo Millennio Ineunte, et en présentant l’enjeu de l’Institut Universitaire Sophia, qui désire « fournir les fondements et les perspectives d’un savoir global, d’une culture née du charisme de l’unité, fruit d’une spiritualité communautaire profondément vécue comme reflet de la vie trinitaire ». 
A Maria Voce ont répondu deux théologiens : le professeur Tom Norris, membre de la Commission Théologique Internationale, et le professeur David Schindler, directeur de l’Institut Jean-Paul II pour les études sur le mariage et la famille à la Catholic University of America. Tous deux ont indiqué, avec des perspectives différentes, l’actualité de la pensée trinitaire de Chiara Lubich et le courage de sa proposition à l’Eglise et à la réflexion théologique contemporaine. T. Norris rappelait, en fait, comme un théologien l’avait récemment affirmé, que la Trinité est la grammaire de toute théologie. D. Schindler a mis l’accent sur le profil marial de la spiritualité communautaire de Chiara et sur sa capacité à réponde de façon positive à la Philosophie des Lumières. Impossible à la fin de la soirée de ne pas penser à un lien entre cette Voie de la Sagesse que l’Université De Paul se propose d’offrir à ses étudiants et le charisme de communion de Chiara Lubich, don de Dieu pour cheminer sur cette route. 
