« L’homme doit faire renaître en lui, au nom de Dieu qui l’a créé, la conscience de sa « socialité », du fait qu’il est un être social, dimension sans laquelle il ne serait pas encore complètement homme. Un autre élément constitutif de l’homme, en effet, selon la Bible, outre la communion avec Dieu et le fait d’être appelé à se procurer sa subsistance et à se dédier au travail, est sa « socialité », ses rapports avec les autres. Dans la pensée de Dieu « socialité » signifie aimer les frères comme soi-même,« comme soi-même », rien de moins. Bien plus, les aimer d’un amour qui, parce qu’il émane de plusieurs personnes, devient réciproque et qui, parce qu’il est inspiré par le Christ, engendre l’unité. L’accent que nous avons mis précédemment sur le fait d’avancer ensemble dans la vie dans une unité toujours plus grande acquiert ici tout son sens. Nous pensons que notre spiritualité collective, née de l’Évangile, peut concourir avec une certaine efficacité à la solution des problèmes actuels du travail. Grâce à elle, l’homme, et donc chaque personne du monde du travail (du propriétaire à l’administrateur, du directeur aux techniciens, des employés aux agents de maîtrise) chacun, pour être solidaire, aime les autres de manière à devenir une seule chose avec eux. Grâce à elle, nous sommes portés à nous comprendre mutuellement, à faire nôtres les efforts des autres, à sentir nôtres leurs problèmes, à trouver ensemble des solutions. Cette spiritualité nous conduit à trouver d’un commun accord de nouvelles formes d’organisation du travail. Et l’on en arrive ainsi à partager, à participer, tous ensemble, autant aux moyens de production qu’aux fruits du travail. Qu’en résulte-t-il ? Prenons un exemple. Si auparavant pour un ouvrier, le travail industriel était écrasant et anéantissait sa propre personnalité, car il n’y voyait pas le fruit de son intelligence ni l’œuvre de ses mains, par contre s’il sent sien, vraiment sien, tout ce qui concerne aussi les autres, le travail ne peut que retrouver son sens, bien plus, un sens exaltant. La redécouverte d’une vaste conscience sociale est, par conséquent, nécessaire. (…) Mieux, étant donné que l’économie de chaque pays est liée à celle des autres nations – comme l’affirme aussi le Pape, – une conscience sociale à dimension planétaire est nécessaire. Mais qui peut aider l’homme à réaliser pleinement cela, à se considérer membre de la grande famille humaine « sans renier ses racines, son appartenance à sa famille, à son peuple, à sa nation, ni les obligations qui en découlent… »[1] ? Car l’homme a brisé la communion avec Dieu par le péché ; il a compromis et il compromet sans cesse gravement la communion avec ses frères et donc la solidarité humaine. Qui peut le faire ? Seul le Christ que l’on relègue souvent au domaine de la vie privée. Au contraire, son amour surnaturel et universel, que l’on limite à la vie de prière, est le ferment indispensable de toute l’existence humaine dans ses multiples expressions. C’est seulement avec son amour que l’on peut édifier, avec certitude, un monde où la justice et la paix sont durables. Pour ce qui est du travail, c’est par l’amour du Christ que l’égoïsme et la haine, considérés souvent comme lois essentielles de la vie sociale, pourront être éliminés. C’est avec son amour que, dans les communautés de travail on s’apercevra que l’unité est bien plus utile que la division pour améliorer le travail. Avec son amour, la vie de la société elle-même ne sera pas considérée comme une lutte contre autrui mais comme un engagement à grandir ensemble. Seule une nouvelle civilisation, basée sur l’amour, pourra aussi apporter une solution aux problèmes complexes du monde du travail ».