社會缺乏公義，難以立足，或更好說富仁愛的社會更具價值。

仁愛勝過公義，但彼此沒有抵觸。

社會建基於公義之上，而仁愛卻滋養社會。一個算是頭部，另一個則是心臟；一個是骨幹，另一個是血液。

羅馬憑著自己的權利在文明的過程上有前速的發展，供給人民所需，然而卻沒有做到基督的要求，祂說：「把你有的也施捨給人。」

公義是指不可偷竊他人的財物，而仁愛卻微妙地令你把自己的東西給予有需要的人，所以公義之道是我們給予別人應有的東西；仁愛之道是你把自己的東西與別人分享。

為此，不僅僅在兩者的現存事實或假設上找平衡，而是要愈法拉近兩者的距離，那種連權利也難達到的平衡。一位僱主給僱員協訂的薪酬是公義的行為，但假若僱員的工資不能維持生計，而僱主加薪給僱員，那麼就是仁愛之道。既不失公義，又能滿全仁愛。總之，要理解和分析權利，會發現有人餓死街頭，被人遺忘。仁愛卻不然，只要還有人生存，仍擁有食物都可以與別人分享自己的糧食，付出自己去幫助他人。既然公義的約束力令人在自己的位置上變得『鐵面無私』，猶如箱子裏的貨品『冷若冰霜』，那麼仁愛的力量卻使人打破藩籬與隔閡，像家庭一樣互相連繫，令溫暖與微笑互相傳遞。

仁愛具有擴張和感染的能力，比公義更充裕，並提供養份。仁愛不限於令人們各展所長，各盡其職，更能夠使人類成為一個大家庭，恆常保持開放的態度，重新運作生命和希望的泉源。

為此，一般以一個天秤和矇上眼睛來代表公義，而用一雙睜開的眼睛表示仁愛，因為仁愛能關注那些被忽略的，悶悶不樂的人；又不會斤斤計較所付出的，反而慷慨的給予，不深思熟慮那接受的弟兄獲益的多寡。

這類以弟兄為本的服務能把自己所擁有的轉送給他人，包括我們的錢財、我們的能力和我們的心血，以我們的生命比作他人的生命。一般這種態度是用來驗証基督徒的身份，即在弟兄身上服務基督本人，因而促進基督奧體的互通性。其實最終是我們受惠於這類最真實和最顯著的服務。每當我們去服務，關心我們弟兄之餘，也關注了我們自己，如父親服務兒子；市民服務社會；司鐸服務信友，誰發號施令就是服侍接受命令的人，如此類推；而我們都受基督所服侍，祂為人人付出了性命。

這份愛源自次序之恩，但並不止於此。若由基督徒來組成每個社會，無論他們是基督徒；或是弟兄；或在教會內，甚至公民方面或經濟方面都蘊含着那份帶來益處的神聖循環。若社會由仁愛來主導，那就能簡化人性上的問題，去解決那些永無休止的難題。

我們視仁愛如同社會性的重大德行。基督是負債者，卻欠一賠百，即使是卑微的，如腥臭的「銅錢紙幣」，祂也會賜予永生。

節錄自《基督化的社會》 意大利新城出版社2010年 第98-101頁