戰爭是披著某種神聖宗教外衣的大規模謀殺，就像朝拜巴爾（Baal）的人祭殺首胎一樣，但實際上卻是為了自己根本的利益，而用華麗的外表來掩蓋是骨子裡的恐怖。當人類在靈性方面有所進步，除了血腥的儀式、迷信、巫術和野性之外，還有戰爭。

戰爭是因人而產生的，如同疾病之於健康，罪惡之於靈魂。戰爭就是大屠殺和毀滅，既侵犯肉身和靈魂，也侵犯個人和集體。

愛因斯坦（Einstein）曾說過，人對仇恨與破壞有一種需求，而戰爭能滿足這種需求。但事實並非如此，大多數人，所有的民族，都沒有表現出這個需求，他們無論如何都會壓制這個需求；因為理性和宗教都會譴責這類需求。

聖多瑪斯（Thomas）說，萬物渴望和平。事實上，萬物渴望生活。只有瘋狂的人和無可救藥的人才會想到死亡，而戰爭就是死亡。這絕非人們的渴望；而是少數人的願望，這些人利用肉體的暴力來保障經濟的優勢，或者滿足變質的感情。特別是現在，看著所付出的代價、受害者，還有廢墟，戰爭好像無非是一場毫無用處的大屠殺。『大屠殺』，甚至更糟的是『毫無用處』。戰勝生命，變成了人類的自相殘殺。本篤十五世（Benedict XV）認為戰爭是『毫無用處的大屠殺』。由此，為戰爭立下了迄今為止最精確的定義。

1951年，庇護十二世（Pius XII）重申了戰爭的『無用性』，他指出：「所有的人，以同樣強大的清晰度，表達了對戰爭所懷的恐懼，他們也相信，戰爭不是——現在比以往更是如此——來解決衝突、帶來和平的途徑。解決衝突，締造和平只能是自由公平協議的結果。會質疑受人們歡迎的戰爭這樣的一個問題——從某種意義上來說，此類戰爭得到了百姓的同意，迎合了人們的願望——如果不是面臨如此一種不義，即為顛覆整個國家的道德良知，而公然摧毀全體人民的必需品，則這種情況絕不會出現。」(致整個外交使節團，1951年1月1日。)

正如瘟疫有利於造成災禍，饑餓有利於讓人挨餓，戰爭則有利於殺戮——甚至更槽糕——有利於摧毀生命的意義。這是一個殯葬的產業；一家製造廢墟的工廠。

只有愚蠢的人才會希望從大屠殺中獲得好處；從自殺中獲得健康；從肺炎中獲取活力。邪惡產生邪惡，正如椰棗樹結出椰棗一樣。在這一方面，事實證明，玩弄權術者的格言：『只要目的正當，可以不擇手段』，跟實際並不一致。

目的可能是正義、解放、榮譽和糧食，但不擇手段則對糧食、榮譽、解放和正義造成這麼重大的破壞，更勿論人的生命，包括婦女、兒童、老人及其他各種無辜者。這一切無情地抵消了最初的目的。

從本質上而言，除了毀滅生命和財富之外，戰爭一無是處！

摘自：左丹尼（Igino Giordani）的《論戰爭的無用》（L’inutilità della guerra），新城出版社，2003年，第9至16頁。