《慈悲禧年詔書》（The Indication of the Jubilee of Mercy）中的「慈悲」（mercy）一詞遠遠超越了梵蒂岡的圍牆。在現代人們的耳中，這個滿載著宗教含義的詞語聽起來似乎已經過時了。
無信仰者從一開始就傾向於不接受這類通常包含玄妙意思的詞語，尤其在現在，它的出現干擾了世俗社會的中心地位。於是無信仰者開始尋找同義詞，或假設的同義詞，以超越基督宗教的詞語範疇，如憐憫、同情、同理心……許多線上詞典的解釋都無法解答越來越多的困惑。
第一個衝動是把慈悲等同於「憐憫」，心懷「同情」的人所懷的情感，這些人在情感上將別人的痛苦看作是自己的，希望減輕他們的痛苦（順便一提，基督宗教的「憐憫」一詞接近於「慈悲」）。
既然如此，為什麼不是「同理心」呢？同理心不是一種感覺，而是一種能力：能夠完全明白別人的靈魂所處之狀態，從而感同身受，特別是在神經外科醫生對有關鏡像神經元的發現。若此發現傾向於肯定「同理心」並非源於理智方面的努力，不就源自物種遺傳的密碼？
諸如憐憫、慈悲、同情等詞語，一如所有高尚的詞語，都有其正反的意思。
只要想想這些帶有貶義色彩的話：「我為你感到可惜。」或者「我可憐你！」「他需要別人可憐。」還有在中世紀使用「慈悲之劍」來執行致命一擊，又稱仁慈一擊。
你會說，那麼「慈悲」就是同情的意思，是的，不過是「積極的」同情，由行動和實事來證實的同情。正如卡斯帕（W. Kasper）樞機博士所說的那樣，它可能代表了一種對基督徒生活而言極為關鍵的基本概念。然而，你需要對基督徒的慈悲和以人道主義價值觀為基礎的世俗的仁慈加以區分，儘管這兩者並行前進，相互交錯，然而仍舊分屬兩個不同的等級，需要重新關注它們的本質。
因此，這不是拿世俗的善工和基督徒的善工作比較的問題，而是「探尋那給世界帶來安慰的隱藏和諧」；而和諧，就像對談一樣，「是在同質性當中獲得的，而是在多元生活之中……」

馬里奧·弗朗蒂尼（Mario Frontini）