Dilexi te, « je t’ai aimé » (Ap 3,9) est la déclaration d’amour que le Seigneur fait à une communauté chrétienne qui, à la différence d’autres, n’avait aucune ressource ; elle était particulièrement méprisée et exposée à la violence. C’est la même citation qui donne son titre à la première Exhortation apostolique du Pape Léon XIV, signée le 4 octobre, fête du Saint d’Assise. Le document renvoie au thème approfondi par le Pape François dans l’encyclique Dilexit nos sur l’amour divin et humain du Cœur du Christ. Il s’agit d’un projet que le souverain Pontife a fait sien ce projet, partageant avec son prédécesseur le désir de faire comprendre et connaître le lien entre notre foi et le service aux plus vulnérables ; le lien indissoluble entre l’amour du Christ et son appel à nous rapprocher des pauvres.
Alla conferenza stampa di presentazione della « Dilexi te » sono intervenuti (da sinistra): Fr. Frédéric-Marie Le Méhauté, Provinciale dei Frati Minori di Francia/Belgio, dottore in teologia; Em.mo Card. Konrad Krajewski, Prefetto del Dicastero per il Servizio della Carità; Em.mo Card. Michael Czerny S.J., Prefetto del Dicastero per il Servizio dello Sviluppo Umano Integrale; p.s. Clémence, Piccola Sorella di Gesù della Fraternità delle Tre Fontane di Roma (Italia).
121 points où « faire l’expérience » de la pauvreté va bien au-delà de la philanthropie. « Nous ne sommes pas dans l’horizon de la charité – affirme le Pape augustinien – mais dans celui de la Révélation : le contact avec ceux qui n’ont ni pouvoir ni grandeur est une rencontre fondamentale avec le Seigneur de l’histoire. À travers les pauvres, Il a encore quelque chose à nous dire » (5).
Léon XIV invite à réfléchir sur les différents visages de la pauvreté : celle de « ceux qui n’ont pas les moyens de subvenir à leurs besoins matériels », de « ceux qui sont marginalisés socialement » ; la pauvreté « morale », « spirituelle », « culturelle » ; la pauvreté « de ceux qui n’ont pas de droits, pas d’espace, pas de liberté » (9). Mais aucun pauvre, poursuit-il, « n’est là par hasard ni par un destin aveugle et amer » (14). « Les pauvres sont la garantie évangélique d’une Église fidèle au cœur de Dieu » (103).
« Disons tout de suite qu’il n’est pas facile pour l’Église, et pour les Papes, de parler de pauvreté. Car, tout d’abord, la manière et la substance de la pauvreté dont parle l’Église ne sont pas celles dont parlent l’ONU ni des États. Le mot pauvreté – nous explique le professeur Ligino Bruni, économiste et historien de la pensée économique, Professeur Titulaire d’Économie Politique à la Lumsa (Rome) et directeur scientifique d’Economy of Francesco – a dans le christianisme un spectre très large, qui va de la mauvaise pauvreté, parce que non choisie et subie, à la pauvreté évangélique, à ces pauvres que Jésus a appelés « bienheureux ». « L’action de l’Église devrait avoir ce large spectre car, si elle laisse de côté l’une des deux formes de pauvreté, elle s’éloigne de l’Évangile ».
Le document dénonce en particulier le manque d’équité, qu’il définit comme la racine des maux sociaux (94), ainsi que le fonctionnement injuste des systèmes politico-économiques. La dignité de chaque personne humaine doit être respectée maintenant, pas demain (92) et, ce n’est pas un hasard si, lors de la conférence de presse de présentation, qui s’est tenue au Vatican le 9 octobre 2025, le Cardinal Michael Czerny S.J., Préfet du Dicastère pour le Service du Développement Humain Intégral, en se référant spécifiquement au texte, a longuement réfléchi à ce qu’on appelle les « structures du péché » : « l’égoïsme et l’indifférence se consolident dans les systèmes économiques et culturels. L’économie qui tue (3) mesure la valeur humaine en termes de productivité, de consommation et de profit. Cette « mentalité dominante » s’accommode du rejet des faibles et des improductifs, et mérite donc l’étiquette de « péché social ».
« C’est un thème ancien de la doctrine sociale de l’Église – ajoute le Professeur Bruni – un thème qu’on voit déjà chez les Pères et dans de nombreux charismes sociaux, sans parler des franciscains. Dans ces passages, on sent la main du Pape François, de l’esprit de Saint François (64) et aussi des charismes plus récents. Don Oreste Benzi a été le premier à parler des « structures du péché » -, jusqu’à l’Économie de communion et l’Economy of Francesco. Il est également important de mentionner – toujours en pleine continuité avec le Pape François – la référence à la méritocratie, définie comme une « fausse vision » (14) car elle considère qu’une grande partie de la pauvreté est due aux démérites des pauvres, aux pauvres déméritants qu’elle qualifie de coupables. L’idéologie méritocratique est l’une des principales « structures de péché » (nn. 90 ss.) qui génèrent l’exclusion et tentent ensuite de la légitimer sur le plan éthique. Les structures de péché sont matérielles (institutions, lois…) et immatérielles comme les idées et les idéologies ».
Prof. Luigino Bruni
Le document aborde naturellement le thème des migrations. Robert Prevost fait siennes les célèbres « quatre verbes » du Pape François : accueillir, protéger, promouvoir et intégrer, sans oublier les femmes, qui sont parmi les premières victimes de la violence et de l’exclusion. Il souligne l’importance de l’éducation pour la promotion du développement humain intégral, le témoignage et le lien avec la « pauvreté » de nombreux saints, bienheureux et ordres religieux, et propose un retour à l’aumône qui fait vraiment « toucher la chair souffrante des pauvres » (119).
Dans Dilexi te, le Pape Léon nous « exhorte » à changer de cap, à ne pas considérer les pauvres comme un problème de société ni, encore moins, comme de simples « objets de notre compassion » (79), mais comme des acteurs à part entière à qui donner la parole et comme des « maîtres de l’Évangile ». Il est nécessaire que « nous nous laissions tous évangéliser par les pauvres. Ils sont, écrit le Pape, une question familiale. Ils sont des nôtres ». Par conséquent, « la relation avec eux ne peut être réduite à une activité ou à une fonction de l’Église » (104).
« Prendre au sérieux la pauvreté évangélique signifie – ajoute Luigino Bruni – changer de point de vue, faire métanoïa, comme disaient les premiers chrétiens. Et puis, aujourd’hui, répondre à certaines questions radicales : comment appeler « bienheureux » les pauvres quand nous les voyons victimes de la misère, maltraités par les puissants, mourir en mer, chercher de la nourriture dans nos poubelles ? Quelle béatitude connaissent-ils ? C’est pourquoi, souvent, les premiers et plus sévères détracteurs de cette première béatitude ont été et sont précisément ceux qui passent leur vie aux côtés des pauvres, assis à leurs côtés, pour les libérer de leur misère. Les plus grands amis des pauvres finissent, paradoxalement, par devenir les plus grands « ennemis » de la première béatitude. Nous devons les comprendre et les remercier pour leur indignation. Et pousser le discours sur des terrains nouveaux et audacieux, toujours paradoxaux. Combien de « riches gloutons » ont trouvé dans la béatitude des pauvres un alibi pour laisser Lazare (cf. Luc 16, 19-31) heureux dans sa condition de privation et de misère, en se définissant eux-mêmes comme « pauvres en esprit » parce qu’ils donnaient des miettes aux pauvres ? Il y a quelque chose de merveilleux dans cette « béatitude des pauvres ». Nous ne la comprenons plus, mais essayons au moins de ne pas minimiser sa prophétie paradoxale et mystérieuse. Le Pape Léon nous montre certaines dimensions de cette beauté paradoxale de la pauvreté, surtout dans les longs paragraphes consacrés à la fondation biblique et évangélique, mais il reste encore beaucoup à découvrir et à dire. J’espère que les futurs documents pontificaux incluront également l’enseignement laïc sur la pauvreté, qui nous est donné depuis au moins 50 ans par des personnalités telles que A. Sen, M. Yunus ou Ester Duflo, lauréats du prix Nobel d’économie. Ces chercheurs, parmi beaucoup d’autres, nous ont appris que la pauvreté n’est pas un manque d’argent ou de revenus (flux), mais un manque de capitaux (stocks) – sanitaires, éducatifs, sociaux, familiaux, capacités… – qui se traduit ensuite par un manque de revenus ; ce n’est qu’en travaillant sur les capitaux aujourd’hui que nous pourrons demain sortir les pauvres du piège de la pauvreté. Comme l’a expliqué Sen, la pauvreté est l’impossibilité objective de « mener la vie que nous voudrions vivre », et donc un manque de liberté. Les charismes l’ont toujours compris, eux qui, dans les missions et avant cela en Europe et partout ailleurs, ont rempli le monde d’écoles et d’hôpitaux afin d’améliorer le « capital » des pauvres. Même l’aumône, dont parle le Pape Léon à la fin du document (nn. 76 et suivants), doit être orientée vers le « capital », et non dispersée en aides monétaires qui finissent souvent par accroître la pauvreté qu’elles voudraient réduire. Pour les chrétiens, Dilexi te est un point de départ sur le chemin encore long dans ce domaine encore inconnu de la pauvreté – celle qui est mauvaise et qu’il faut réduire, et celle qui est belle selon l’Évangile et qu’il faut faire grandir.
« Nous avons rencontré le Saint-Père pour lui présenter la vie du Mouvement et accueillir sa parole », – ont raconté ce matin, Margaret Karram et Jesús Morán, respectivement Présidente et Coprésident des Focolari, à l’issue de l’audience privée avec le Pape Léon XIV. Cela a été une rencontre spontanée, personnelle, fraternelle. Le Pape a écouté avec intérêt le travail réalisé pour la paix, les dialogues œcuménique et interreligieux, le dialogue avec les cultures, et en particulier la communion entre les Mouvements ecclésiaux. Il nous a encouragés à faire avancer le Charisme dans le monde. « À la fin – raconte Margaret Karram – je lui ai demandé si nous pouvions transmettre sa bénédiction à toutes les personnes qui appartiennent au Mouvement : “Bien sûr !”, m’a-t-il répondu. » Pour recevoir “en direct” de Margaret et Jesús le récit de l’audience, rendez-vous demain à 18h, heure italienne, pour la Téléréunion mondiale.
En regardant la retransmission en direct de la veillée à Tor Vergata, dans la banlieue de Rome, et en voyant ces images d’une immense foule, une question peut se poser : qu’est-ce que ces jeunes sont venus chercher ici ? Être près du pape Léon XIV ? Cela ne me semble pas être une motivation suffisante. Découvrir Rome ? Peut-être, mais ils n’auraient certainement pas choisi ces conditions d’hébergement, de nourriture et de transport. Mais c’est dans le silence profond et prolongé pendant l’heure d’adoration que se trouve la réponse. Ces jeunes venus du monde entier ont été attirés par Jésus, peut-être à leur insu, pour cette rencontre personnelle et communautaire, où Il a sans doute parlé au cœur de chacun d’entre eux, qui rentrent chez eux transformés, avec une foi plus solide, avec une expérience du divin qu’ils n’oublieront jamais.
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La semaine du Jubilé dédiée aux jeunes a commencé le 28 juillet et s’est terminée le dimanche 3 août 2025. De nombreuses activités ont été organisées pour accueillir ceux qui venaient à Rome pour vivre ces journées : visites de lieux historiques, de basiliques, événements culturels, concerts, catéchèse.
Le Mouvement des Focolari a également proposé quatre parcours spéciaux à Rome, suivant le Pèlerinage des Sept Églises, conçu par Saint Philippe Néri : un itinéraire historique qui accompagne les pèlerins depuis le XVIe siècle. Un chemin de foi et de communion fraternelle, fait de prières, de chants et de réflexions sur la vie chrétienne, avec des activités de groupe, des catéchèses et des témoignages, aidés par un livret de méditations pour un approfondissement spirituel à la lumière du charisme de l’unité. Le groupe nombreux qui a adhéré à la proposition était composé de jeunes de langue anglaise, hongroise, néerlandaise, italienne, allemande, roumaine, coréenne, espagnole et arabe.
Tout le « voyage » s’est articulé autour de quatre idées clés : pèlerinage (un chemin), porte sainte (une ouverture), espérance (regarder vers l’avenir), réconciliation (faire la paix).
« Espérance » est la parole qui résonne dans le témoignage de Samaher, une jeune Syrienne de 28 ans : « Les années de mon enfance ont été douloureuses, sombres et solitaires. La maison n’était pas un lieu sûr pour une enfant à cause des conflits, ni la société, à cause du harcèlement. J’affrontais tout seule, sans pouvoir en parler à personne, en allant jusqu’à tenter de mettre fin à mes jours à cause d’une forte dépression et de la peur. L’Évangile m’a changée, après que la vie en moi s’était éteinte et que tout était devenu sombre… il m’a redonné la lumière ».
Les catéchèses ont eu lieu au Focolare meeting point et ont été animées par Tommaso Bertolasi (philosophe), Anna Maria Rossi (linguiste) et Luigino Bruni (économiste). « Un regard qui part de l’amour et suscite l’amour, n’est-ce pas là le visage le plus concret de l’espérance ? » est la question provocante posée par Anna Maria Rossi aux jeunes pèlerins.
José, un jeune Panaméen de 18 ans, l’a confirmé dans le témoignage qu’il a partagé au sujet de la période de sa maladie : : « Mon expérience montre que lorsque tu mets en pratique l’art d’aimer, qui consiste à voir Jésus en chacun, à aimer tout le monde, à aimer tes ennemis, à aimer comme toi-même, à s’aimer les uns les autres…, non seulement ta vie change, mais celle des autres aussi. C’est précisément cet art d’aimer, que beaucoup de personnes ont partagé avec moi, qui a créé un équilibre si fort qu’il m’a aidé à ne pas m’effondrer dans les moments difficiles, me soutenant et me renforçant à travers chaque obstacle que j’ai rencontré ».
Laís, du Brésil, n’a pas non plus caché les difficultés rencontrées à cause de la séparation de ses parents : « Il y a eu des moments où je ne comprenais pas pourquoi ils vivaient séparés et où je souhaitais qu’ils se remettent ensemble. Cependant, lorsque j’ai mieux compris ce qui s’était passé entre eux, j’ai pu leur poser des questions sincères, et aucun des deux n’a caché la vérité. Cela m’a aidée à accepter la réalité de notre famille. Aujourd’hui, ils entretiennent une relation amicale et cela, pour moi, est un exemple de maturité, de pardon et d’amour véritable, qui va au-delà des difficultés et des erreurs. Il est possible de recommencer quand on s’engage vraiment ».
Le pape Léon a fait à plusieurs reprises des interventions et des saluts imprévus, comme lors de la messe de bienvenue, où il a tenu à être présent à la fin en parcourant, à bord de la « papamobile », la place Saint-Pierre et la via della Conciliazione, bondées de jeunes, pour les saluer. S’exprimant spontanément, il a déclaré : « Nous espérons que vous serez tous toujours des signes d’espérance. (…) Marchons ensemble avec notre foi en Jésus-Christ et notre cri doit aussi être pour la paix dans le monde ».
Puis, le samedi 2 août, alors que la nature offrait un magnifique coucher de soleil, répondant aux questions des jeunes à Tor Vergata, il a réitéré son appel : « Chers jeunes, aimez-vous les uns les autres ! S’aimer dans le Christ. Savoir voir Jésus dans les autres. L’amitié peut vraiment changer le monde. L’amitié est un chemin vers la paix ». Et il a ajouté : « Pour être libres, il faut partir d’une base solide, du roc qui soutient nos pas. Ce roc, c’est un amour qui nous précède, nous surprend et nous dépasse infiniment : c’est l’amour de Dieu. (…) Nous trouvons le bonheur lorsque nous apprenons à nous donner, à donner notre vie pour les autres ». Et il a indiqué la voie à suivre pour suivre Jésus : « Voulez-vous vraiment rencontrer le Seigneur ressuscité ? Écoutez sa parole, qui est l’Évangile du salut ! Recherchez la justice, en renouvelant votre mode de vie, pour construire un monde plus humain ! Servez les pauvres, en témoignant du bien que nous aimerions toujours recevoir de notre prochain ! ».
Lors de la messe dominicale, le pape Léon XIV a dit aux jeunes que nous sommes faits « pour une existence qui se régénère constamment dans le don, dans l’amour. Et ainsi, nous aspirons continuellement à un « plus » qu’aucune réalité créée ne peut nous donner ; nous ressentons une soif si grande et si brûlante qu’aucune boisson de ce monde ne peut l’étancher ». Il a conclu son homélie par une invitation poignante : « Très chers jeunes, notre espérance, c’est Jésus. (…) Aspirez à de grandes choses, à la sainteté, où que vous soyez. Ne vous contentez pas de moins ».
En les saluant à la fin, il a qualifié ces journées de « cascade de grâce pour l’Église et pour le monde entier ». Réitérant encore son appel à la paix : « Nous sommes avec les jeunes (…) de toutes les terres ensanglantées par les guerres. (…) Vous êtes le signe qu’un monde différent est possible : un monde de fraternité et d’amitié, où les conflits ne sont pas résolus par les armes mais par le dialogue ».
Un compagnon à tes côtés
L’expérience unique et irremplaçable du Jubilé des jeunes 2025 touche à sa fin. Au cours de ce voyage incroyable, nous avons marché, chanté, dansé, ri, prié, marché, ri et marché encore… portés par un objectif commun et accompagnés de nombreux compagnons de route. Oui, car au-delà du programme merveilleux qui nous a enrichis culturellement et spirituellement, l’image de milliers de jeunes comme nous qui marchaient restera à jamais gravée dans nos yeux. Si nous avions demandé à certains d’entre eux quel était leur but, ils auraient peut-être répondu quelque chose comme : « Nous allons à l’église Sainte-Marie-Majeure » ou « Nous allons enfin nous reposer », mais je suis tout aussi convaincu que si nous leur avions également demandé comment ils s’y prenaient, ils auraient raconté avec des yeux pleins d’énergie les chansons qu’ils ont chantées, les jeunes avec lesquels ils se sont liés d’amitié et la plénitude d’esprit que cette marche leur a apportée. Au fond, pour nous, le Jubilé a été cela, un chemin comme aucun autre, dans une ville comme aucune
autre, où se rejoignent les rêves, les espoirs, les joies et les peines d’une foule immense, où même si vous marchez seul, vous avez toujours un compagnon à vos côtés, où le monde est à la fois minuscule et immense, où tout crie l’Unité. Nous rentrons chez nous avec un souvenir qui ne s’effacera pas facilement, le souvenir d’un Monde Uni qui se tient par la main et marche, la tête haute et le cœur rempli d’un esprit plus grand.
