「福音與文化」是一個微妙的話題，在神學、社會學、牧靈、政治和教育環境的領域上已廣泛討論好幾百年。甚而有教會文獻，如《在新世界中傳福音》（Evangelization in the Modern World）和《福音的喜樂》（Gospel of Joy），都是不可或缺的參考。

如果在世俗的情况下再加入「神恩」，那麼，要尋找一致同意就成為一種挑戰，特別是你把屬於不同文化的專家們聚到一起。然而，這恰恰就是4月6至7日在義大利羅卡帕（Rocca di Papa）普世博愛運動國際總中心召開的「福音•神恩•文化」大會所呈現出的顯著特徵。傅瑪利在歡迎致辭上指出：此次聚會的深層目的將產生一種愈來愈大的影響力，以達致「和平的文化，復興的文化」。在三場專題會議中，來自亞洲、非洲、美洲和歐洲的專家交換了意見。

神恩與文化福傳。
第一場專題會議提出了幾個問題，包括紮尼（Zani）總主教提出的「如何回應福音成為文化的緊迫性」；莫塔（Motta）修女提出的「面對當今的挑戰，如何促進神恩之間的共融」；以及布魯尼（Luigino Bruni）提出的為何「如今，許多『神恩』誕生在非宗教環境中，而教會本身卻沒有足夠的預言力」。在連續討論期間，專家們強調為何「所有與另一人的交鋒就是和一個社會家庭的歷史及文化的相遇」（關蒂亞諾）；「如能維護其自主性，則傳媒有其本身的合一世界神恩」（贊祖基）；「文化的福傳並不經由授權，而是經由見證促成」（紮尼總主教）。最後，布魯尼呼籲：「我們需要一種新的敘述方式；今天的年輕人無法理解上世紀1900年代的語言。」

從本土化（inculturation）到文化交融（interculturality）。
第二場會議由岑浩思（ Jesús Morán）主持開幕，說：「歐洲對文化的闡釋遠離一切有關基督的話。在與其它文化的相遇中，出現一些未曾表達出來的東西，如今卻表達了出來。」正如菲力浦•安德肋•雷賽普遜（Philippine Andrew Recepcion）所說的，目標「不是一種非西方的基督宗教，而是一種超越西方的『基督宗教』」 。玻利維亞（Bolivia）的索尼•瓦格斯（Soni Vargas）提出我們從本土化的範式轉向文化交融的方式，表現出一股熱情。本土化的範式並不表示盧嘉勒所要求的積極的互惠活動，索尼說：「不再是『使命』，而是在一種聖三動態中『相互贈予』，在這種動態中，甚至都不會出現一個文化優越於另一種文化的現象。」

在辯論中，中國籍的鄭小慧（Vania Cheng）談到：「亞洲文化的特色是聆聽、尊重和沉默，因為內心的活動比語言表露更多。」喀麥隆（Cameroon）的拉斐爾•塔孔岡（Raphael Takougang）記得：「在文化交融中，知識不是用語言來溝通的，而是用一種共同經驗的方式傳遞。」卡塔蘭諾（Roberto Catalano）強調，盧嘉勒一直邀請所有的人「讓基督在所有文化的中心誕生」。盧卡斯•切維諾（Lucas Cerviño）從墨西哥（Mexico）與會場連線，說：「我需要創造一個條件，好讓天主已經播種在文化中的種子開花……但絕不能強推這個方法。」岑浩思總結說：「的確，一個文化絕不可去控制或優越於另一種文化，但這並不意味沒有一個中心點，基督才是這個世界的中心。」

青年•信德•聖召分辨。
第三場會議聚焦即將召開的主教會議（Synod of Bishops），由伊塔洛•菲奧林（Italo Fiorin）主持開幕，說：「教育意味著幫助另一人找到他或她自己存在的意義。教育是一門陪伴的藝術。」珍妮•法瓦瑞（Jenny Favarian）修女見證了如何「發現去愛的聖召，讓美麗的花朵完全綻放。」瑪利亞•蘿撒•洛格佐（Maria Rosa Logozzo）講到有關一群來自不同文化的年輕人與愛爾蘭（Ireland）都柏林（Dublin）的「運動」中心的接觸。他們中既有信徒，也有非信徒，但：「在一個團體中經驗神的可能性吸引著他們。」在充分辯論後，菲奧林作了總結，強調「現實教育」的重要性，特別是服務學習：「學習去服務，服務以致學習。」

最後一天的下午，神學家高達（Piero Coda）針對這個問題作了演講。我們說教會出自在十字架上被捨棄的耶穌，究竟是什麼意思？「顛沛流離的一生：為了活出另一種生命而捨棄一個人自己的根的能力……見證天主的愛的荒唐……」

干薩尼（Canzani）說，這些天的討論將編寫成文章，在《新青》（Gen）雜誌上，《合一與神恩》（Unità e Carismi）、《新人類》（Nuova Umanità）、《新城》（Città Nuova）發表，以幫助反省目前教會和文化時代。