À la suite de l’expérience enrichissante partagée avec les jeunes lors du Hackathon 2026, la deuxième phase du programme « Une humanité, une planète : leadership synodal » est en cours de lancement. Il s’agit d’un parcours de formation de 6 mois, en ligne, qui combine approfondissement et dialogue à partir des parcours de chacun, échange de projets et d’expériences, développement d’initiatives ayant un impact local et une portée mondiale.
Il s’adresse aux personnes âgées de 18 à 40 ans ayant une expérience dans la représentation politique, la gestion publique, les mouvements sociaux, les partis politiques et les espaces de plaidoyer ; qui sont engagées dans la transformation sociale et politique ou intéressées par le renforcement de leurs capacités de dialogue, de coopération et d’action collective. Qui sont disposées à apporter leur contribution opérationnelle et intellectuelle tout au long du programme.
D’une durée de 6 mois, entièrement en ligne, totalement gratuit et nécessitant un engagement estimé à 3 heures par semaine, le programme vise à toucher 500 jeunes cette année.
«Nous vivons un moment historique marqué par de profondes tensions géopolitiques, des crises socio-environnementales, une fragmentation sociale croissante et des niveaux élevés de polarisation », déclarent les organisateurs dans leur présentation. « Ces défis nous interpellent : ils mettent en évidence les limites des modèles traditionnels de gouvernance et l’urgence de nouvelles formes de leadership capables de générer du dialogue et d’activer des processus d’action collective afin de promouvoir des objectifs de paix et d’unité. Dans ce contexte, nous avons choisi un style de leadership synodal : un leadership fondé sur l’écoute, la participation, la co-responsabilité et la construction de solutions partagées. Si tu crois que la politique peut être un espace pour régénérer les liens, promouvoir le bien commun et prendre soin de l’humanité et de la planète, cet appel est pour toi. Nous t’invitons à faire partie d’un espace international de formation et de cocreation d’initiatives politiques avec d’autres jeunes leaders provenant de différentes régions du monde, afin de repenser la gouvernance face aux défis actuels ».
La date limite de candidature est fixée au vendredi 19 juin 2026.
Cinq cents personnes, venues de 43 pays et représentant tous les continents, se trouvent dans différents lieux d’Amérique latine pour participer à un important événement consacré à l’Économie de Communion, à l’occasion du 35e anniversaire de sa création. Ce « chemin de régénération », comme il a été défini, a commencé le 25 mai 2026 et ressemble à un véritable « voyage » de l’Économie de Communion à travers différentes régions, avant de se conclure les 29 et 30 mai à Buenos Aires. La première étape prévoit l’immersion des participants dans différents projets sociaux présents dans le Cône Sud, et le mot-clé de cette expérience est « rencontre » : rencontre entre des mondes, des vies, des situations et des richesses différentes. Des retrouvailles qui génèrent des relations et des communautés.
« L’Économie de Communion se vit en réunissant des personnes de différents secteurs : des entrepreneurs avec des universitaires, avec ceux qui vivent des situations de pauvreté ou de vulnérabilité, avec les populations autochtones », explique Isaías Hernando, Espagnol et membre de la commission internationale de l’Économie de Communion. « D’une certaine manière, il s’agit de donner un avant-goût de ce que pourrait réellement être une économie différente. Et c’est précisément l’esprit de la première phase de l’événement : il ne s’agit pas seulement de visiter des lieux symboliques, mais d’entrer dans des réalités où cette expérience est déjà visible. Il ne s’agit pas seulement de la montrer, mais de créer un dialogue et une rencontre profonde entre des personnes de cultures différentes et celles qui vivent des situations de fragilité. Une expérience qui met en évidence la vocation de l’Économie de Communion à construire des communautés fraternelles. »
Pourquoi parle-t-on de « régénération » ? Anouk Grevin, Française et coordinatrice de la Commission internationale de l’Économie de Communion, explique : « L’idée de régénération naît du désir de prendre soin des blessures de l’économie, de notre terre. Mais les blessures se régénèrent de l’intérieur : la peau se reconstruit autour de la blessure elle-même. Bien sûr, on peut recevoir de l’aide extérieure, mais tout naît de là. C’est le sens que nous voulions exprimer en pensant au processus de régénération. »
Un projet dont les protagonistes sont précisément ceux qui vivent là où se trouvent les blessures, ceux qui vivent au cœur de profondes souffrances. « C’est un chemin, ajoute-t-elle, dans lequel nous nous sommes tous reconnus, au sein de cette communauté fraternelle et mondiale. Nous n’apportons pas de réponses, nous n’apportons pas de ressources ; nous apportons une expérience de communion qui, en elle-même, veut être génératrice. »
Une caractéristique de l’Économie de Communion est qu’elle exige la participation conjointe de tous les acteurs : entrepreneurs, chercheurs, simples citoyens, salariés, micro-entrepreneurs et personnes en difficulté. Et Grevin ajoute encore : « Ce n’est pas seulement un projet entrepreneurial ou un modèle d’entreprise, mais une communauté de personnes qui construisent ensemble une économie nouvelle, précisément dans des lieux qui ne sont généralement pas associés à l’économie dominante, mais qui génèrent déjà quelque chose de nouveau. »
Les travaux sont en cours. Les expériences vécues depuis la naissance de l’Économie de Communion sont nombreuses, et les journées de Buenos Aires devraient ouvrir de nouvelles perspectives, comme l’espère Hernando : « Je crois que l’intuition que Chiara Lubich a eue en 1991, lorsqu’elle a lancé au Brésil l’Économie de Communion, avait un fort caractère prophétique. Vivre cette expérience et la rendre concrète signifie, d’une certaine manière, anticiper l’avenir. Et dans ce sens, je pense qu’aujourd’hui, ce que l’Économie de Communion est appelée à mettre en lumière, c’est précisément cette prophétie, mais rendue réelle, incarnée à petite échelle. »
Carlos Mana Photo: Avec l’aimable autorisation de EdC
LES ACTIVITÉS DANS LES DIFFÉRENTS PROJETS SOCIAUX
Sunrise, EcuadorVolcadero, Paraná, Entre Ríos (AR)Mariápolis Lía, O’Higgins (AR)Scuola Chiara Lubich, JCPaz (AR)Rete Piccoli produttori, Entre Ríos (AR)Casita Estrella, Paraná (AR)Fondazione Lucia, Tucumán (AR)Scuola Aurora, Catamarca (AR)Custodi della Casa Comune, La Plata (AR)Asunción, Paraguay
Il existe des lieux qui ne se contentent pas d’accueillir des personnes. Ils les mettent en relation, générant des liens authentiques, de la confiance et un esprit de communauté. La « beauté sociale » naît de la qualité des rencontres que nous savons construire. « Générer de la beauté sociale » était le titre des événements liés aux 40 ans du Centre Mariapolis Chiara Lubich de Trente (Italie). Pas une célébration, mais un chantier vivant, ouvert et participatif.
Cette vision s’est concrétisée à travers quatre défis, sous la forme de quatre événements ouverts à la ville et à la région.
Un atelier de deux jours avec le Gen Verde Performing Group, un atelier artistique réunissant une trentaine de jeunes âgés de 14 à 20 ans, une expérience concrète de vie en communauté exprimée à travers la musique et la danse. Un événement captivant, vivant et coloré où les jeunes ont pu découvrir, aux côtés des artistes, comment les arts de la scène peuvent devenir un terrain d’apprentissage du travail d’équipe, de la créativité et de l’écoute.
Un colloque promu par New Humanity, l’ONG des Focolari, intégré au programme du Festival de l’Économie et intitulé « Les réalités occultées : entre actualité et opinion, pour des langages désarmés et désarmants ». Cinq experts du monde de la communication ont dialogué sur les thèmes les plus complexes de notre époque et sur leur mise en forme narrative (l’événement est disponible en italien sur le site www.festivaleconomia2026.it/)
Une journée portes ouvertes au cours de laquelle le Centre Mariapolis s’est ouvert à la ville, non seulement en tant que lieu physique, mais aussi comme expérience de rencontre. Une journée d’accueil et d’échange avec les acteurs civils et religieux du territoire. En ouverture, une analyse perspicace de la réalité de nos villes, intitulée « Générer de la beauté pour tous », présentée par Elena Granata, professeure d’urbanisme à l’École polytechnique de Milan (Italie) et vice-présidente de l’École d’économie civile.
Elle a été suivie d’une table ronde avec des contributions précieuses et intéressantes de diverses réalités civiles et ecclésiales du territoire sur la construction d’une ville et d’une communauté plus unies et plus riches dans la diversité. Aux côtés du maire de Trente, Franco Ianeselli, d’Annalisa Pasini, déléguée au domaine du Témoignage et de l’Engagement social du diocèse de Trente, de Sara Alouani, journaliste à Il T Quotidiano, et de Claudio Bassetti, président du CNCA – Coordination nationale des communautés d’accueil du Trentin-Haut-Adige –, Margaret Karram, Présidente du mouvement des Focolari, a apporté sa contribution. Elle a souhaité entamer son nouveau mandat en repartant précisément de Trente, la ville de Chiara Lubich. « D’ici, a-t-elle déclaré, nous regardons vers l’avenir. « De par sa situation géographique, son histoire et sa sensibilité, Trente est appelée au dialogue ; elle ne peut renoncer à sa vocation. Aujourd’hui encore, Trente peut s’adresser au monde en vivant une fraternité qui devient culture, style et pratique ». Des stands et des animations organisés à divers endroits du Centre Mariapolis ont rythmé la journée.
L’après-midi et en soirée, la scène a été occupée par la force artistique irrésistible du Gen Verde Performing Group.
Plus de 1 000 personnes ont participé aux événements du 40e anniversaire : pour tous, une occasion de remettre au centre la valeur des relations, de la « proximité », un dialogue qui n’est pas une fin en soi, comme l’a souligné Margaret Karram, mais « à l’édification de la fraternité universelle, qui n’est pas une option, mais une nécessité : c’est participer à la vie de l’autre. »
Une matinée qui entre dans l’histoire de l’Église. Le 25 mai 2026, dans la salle du Synode au Vatican, le Pape Léon XIV présente sa première encyclique Magnifica Humanitas, sur la protection de la personne humaine à l’ère de l’intelligence artificielle. Jamais auparavant un Pape n’avait été présent dans la salle où l’un de ses documents magistériels était présenté au public.
L’encyclique porte la date du 15 mai, jour du 135e anniversaire de la promulgation de la lettre encyclique Rerum Novarum du Pape Léon XIII, qui sut reconnaître dans les transformations industrielles de son époque une question profondément humaine et sociale. Cette encyclique défend la personne humaine à l’ère actuelle de l’intelligence artificielle (IA) et appelle à de nouvelles réflexions urgentes sur le rôle et l’avenir du progrès technologique.
Après diverses interventions d’experts et de théologiens, le Souverain Pontife prend la parole et s’attarde sur la « gravité du moment » que nous vivons et qui suscite l’inquiétude au sein de l’Église, appelée à « déchiffrer les choses nouvelles à la lumière de l’Évangile et de la dignité de l’homme ». Il explique qu’elle est née de « l’écoute » des scientifiques et des ingénieurs qui « travaillent avec un enthousiasme sur des technologies capables d’atténuer « d’immenses souffrances ; l’écoute de dirigeants politiques et de fonctionnaires qui ont cherché avec persévérance des règles justes ; l’écoute de parents et d’enseignants profondément inquiets pour l’avenir des jeunes générations ». Et il utilise des mots forts : « L’intelligence artificielle doit être désarmée. Le mot est fort, je le sais – admet Léon –, mais il a été choisi délibérément car ce moment a besoin de mots capables d’attirer l’attention, de réveiller les consciences et d’indiquer des voies à suivre pour l’humanité ».
Le Souverain Pontife rappelle que depuis longtemps « l’Église s’engage en faveur du désarmement nucléaire, au service de la paix et de la dignité de la famille humaine ». Ainsi, « l’Intelligence artificielle doit aujourd’hui être désarmée, car, tout comme l’énergie nucléaire, elle doit être au service de tous et du bien commun. (…) Les décisions concernant la technologie ne doivent jamais être dissociées de la conscience et de la responsabilité ». « Mais lorsque la technologie affaiblit notre sens critique, c’est la paix elle-même qui est menacée. Désarmer, cependant, ne suffit pas. Nous devons construire ». Ensemble.
L’encyclique
« Magnifica Humanitas est l’aboutissement d’un parcours du Saint-Siège entamé il y a dix ans », a déclaré Mgr Paul Desmond Tighe, secrétaire du Dicastère pour la culture et l’éducation, lors du point presse avec les journalistes à la Salle de presse. En 2016, un prêtre français a commencé à approfondir certains thèmes liés à la communication et à la technologie. « À San Francisco (États-Unis), il a rencontré des experts qui souhaitaient informer le Saint-Siège des avancées technologiques susceptibles d’influencer l’avenir du monde », poursuit Mgr Tighe. « Pour ces scientifiques, il était important d’avoir l’avis de sages ; ils ont donc sollicité la collaboration du Saint-Siège », et une synergie fondée sur l’écoute mutuelle a vu le jour.
Christopher Olah, cofondateur d’Anthropic (États-Unis), l’une des principales entreprises d’intelligence artificielle au monde, qui est intervenu lors de la présentation au Vatican, lui fait écho : « Nous avons besoin qu’une partie toujours plus grande du monde – les communautés religieuses, la société civile, les universitaires, les gouvernements – fasse ce que Sa Sainteté a fait ici : prendre tout cela au sérieux, observer attentivement les événements au fur et à mesure de leur évolution et contribuer à ce qu’ils prennent une meilleure direction. Aujourd’hui n’est que le début d’une longue collaboration entre nous, qui construisons cette technologie, et ceux qui parviennent à voir ce que nous ne pouvons pas voir de l’intérieur ».
Divisé en cinq chapitres, plus une introduction et une conclusion, Magnifica Humanitas part d’une thèse : la technologie n’est pas une « force antagoniste par rapport à la personne », ni « un mal en soi ». Le Souverain Pontife affirme que « les injustices ne naissent pas seulement de mauvais choix individuels, mais aussi de structures, de mécanismes, d’ordres économiques et culturels qui produisent des inégalités ». Cela vaut également dans le domaine des nouvelles technologies.
La préoccupation de Léon porte sur le pouvoir qui, lorsqu’il est concentré entre quelques mains, « tend à devenir opaque et à échapper au contrôle public », entraînant le risque d’un développement faussé « qui engendre de nouvelles dépendances, des exclusions, des manipulations et des inégalités ». Et dans ce cas, le regard se porte sur ceux qui contrôlent les plateformes, les infrastructures et les données numériques.
Le Pape Léon XIV réaffirme une fois de plus qu’il n’existe pas de « guerre juste ». Il demande que l’utilisation de l’intelligence artificielle dans le domaine militaire soit soumise aux contraintes éthiques les plus rigoureuses car « il n’existe aucun algorithme capable de rendre la guerre moralement acceptable ».
Il faut « une politique qui n’abdique pas sa mission ». La vérité doit s’inscrire dans une « écologie de la communication » contre les fausses informations. Le Pape indique quelques outils : la transparence dans les logiques de sélection des contenus, la protection des données personnelles, un journalisme sérieux fondé sur l’argumentation et la vérification, une nouvelle prise de conscience dans l’usage « correct et critique » de l’IA, l’intégration des savoirs.
En conclusion de la lettre, le Souverain Pontife invite les fidèles à habiter les nouvelles technologies à la lumière de l’Évangile, en suivant « un chemin de vie chrétienne sobre et exigeant », afin que, même à l’ère de l’IA, tous puissent témoigner « de la beauté d’une humanité magnifique habitée par Dieu ».
Une salle comble, attentive, presque suspendue. Tel était le tableau vendredi 22 mai de la salle Paul VI de l’Université pontificale du Latran (Rome, Italie), où le volume Paradiso ’49 de Chiara Lubich a été présenté pour la première fois au public.
Il ne s’agissait pas d’une simple présentation éditoriale. L’impression générale – recueillie également dans les couloirs et dans les commentaires du public – était celle d’assister à un moment historique : pour la première fois, un texte jusqu’alors peu accessible est ouvertement soumis au débat ecclésial et culturel, dans une salle comble.
Pour accueillir les personnes présentes, Anna Maria Rossi, intervenant au nom du Centre Chiara Lubich – promoteur de la collection des Œuvres de Chiara Lubich – a immédiatement clarifié le sens de l’événement, en rappelant le long travail éditorial qui a conduit à la publication de l’ouvrage. « Ce n’est pas un texte isolé – a-t-elle expliqué – mais il s’inscrit dans un parcours plus large, qui raconte la naissance d’un charisme dans l’Église ».
Des intervenants issus de divers horizons ecclésiaux et universitaires ont présenté les différents contenus. Alessandro Clemenzia, doyen de la Faculté de théologie d’Italie centrale et spécialiste de la spiritualité de Chiara Lubich, a proposé une interprétation percutante : « Il ne s’agit pas de comprendre ce que Chiara a écrit, mais ce que Dieu veut dire de lui-même à travers cette expérience ». Une perspective qui a aidé à saisir la profondeur du texte sans le réduire à un simple document.
Stefan Tobler, Suisse, théologien évangélique et lui aussi impliqué dans la réflexion sur le charisme de l’unité, a attiré l’attention sur la figure de l’auteure : une femme qui, à travers ces pages, « offre le plus intime de sa relation avec Dieu », en se dévoilant avec authenticité.
L’intervention d’Angela Ales Bello, philosophe et spécialiste de la phénoménologie, seule intervenante extérieure au Mouvement des Focolari, était très attendue. Elle a clairement souligné que la mystique n’est pas quelque chose d’« étrange » ou d’ésotérique, mais « une illumination de la réalité vécue dans la foi ». Et elle a mis en évidence un trait original du Paradis de 1949 : une expérience qui implique non seulement la personne, mais aussi la communauté, presque un « nous » qui devient sujet.
Brendan Leahy, évêque de Limerick (Irlande) et – comme Clemenzia et Tobler – lui aussi membre du centre d’études interdisciplinaires du Mouvement des Focolari, l’École Abbà, est intervenu à distance et a souligné la portée ecclésiale du texte. Le Paradis de 1949, a-t-il affirmé, n’est pas un traité systématique, mais il peut « inspirer de nouvelles perspectives » et aider à comprendre l’Église comme une communion vivante et relationnelle.
Tout au long de la rencontre, on a perçu, à côté de l’enthousiasme, une certaine prudence : comment accueillir un texte aussi intense sans le simplifier ou mal l’interpréter ? La réponse est revenue à plusieurs reprises, presque comme un fil conducteur : on ne peut comprendre le Paradis de 1949 qu’en se laissant impliquer, et non pas seulement en le lisant.
C’est peut-être là le sens le plus profond de cette journée. Avec cette publication, le Mouvement des Focolari fait un pas d’ouverture : ce qui est né comme une expérience vécue est désormais offert à tous. Non pas comme un objet à analyser, mais comme une proposition de vie.
