12 Mar 2021 | Non classifié(e)
La catégorie incontournable du pontificat du pape François, confirmée également en Irak, est la fraternité. Son témoignage personnel et ecclésial, son magistère et ses relations avec le monde musulman, font désormais de la fraternité une figure géopolitique. La rencontre historique avec al-Sistani. Ces jours-ci, de nombreux acteurs tentent de faire le bilan de la visite du pape François en Irak. Je pense qu’il est difficile, voire impossible, d’en tenter un exhaustif. Les questions en jeu sont trop nombreuses et, surtout, nous sommes trop proches, à proximité immédiate d’un événement mondial articulé, que seul le passage du temps permettra de comprendre dans toute sa signification. Il est évident que certains éléments plus que d’autres ont frappé l’imagination de ceux qui ont suivi les différents événements dans un contexte qui, à certains égards, dans sa réalité brute, risquait presque de paraître surréaliste. Si nous pensons aux voyages pontificaux inaugurés par Woityla à partir de 1979, nous étions habitués à des scénarios et à des arrière-plans très différents : des foules océaniques, une préparation chorégraphique qui frôlait souvent la perfection et, surtout, des événements qui laissaient l’image, surtout dans les premières années de l’ère du pape polonais, d’une foi forte, au centre de l’histoire, en contraste avec le monde athée d’où venait le pape polonais. Le pape François, qui dès le début de son pontificat a introduit l’idée d’une Église accidentée et l’a comparée à un hôpital de campagne, s’est attaché ces dernières années à véhiculer cette image de l’Église et l’a fait pratiquement partout où il est allé. De son premier voyage officiel à Lampedusa, port et cimetière de migrants, en passant par Bangui, où il voulait inaugurer son inattendu et extraordinaire Jubilé, à Mossoul, où la scène avait pour décor des décombres et des murs encore perforés par des balles de différents calibres. Et nous ne pouvons pas oublier Tacloban, où il a bravé un typhon imminent pour se tenir aux côtés des survivants d’un autre événement catastrophique ; Lesbos, où il a passé un temps précieux à écouter les histoires inédites de réfugiés d’origines diverses. Mais la leçon de François ne concerne pas seulement son engagement à montrer que le visage le plus précieux de l’Église est celui qui est accidenté. Il s’agit plutôt de la manière dont il fait preuve de proximité, de la chaleur nécessaire pour faire sentir à ceux qui souffrent la communauté chrétienne. Il s’engage surtout à projeter ces communautés sur la scène mondiale, pour dire que c’est la véritable Église, que nous devons tous chérir et qui témoigne réellement du Christ. Comme il l’a dit dans le vol de retour, Bergoglio respire dans ces moments-là, parce que c’est son appel pétrinien, celui pour lequel le conclave l’a élu sans savoir et sans imaginer où la barque de Pierre allait le mener. Nous le voyons et le vivons tous au cours de ces années. Et les voyages en sont probablement le miroir le plus fidèle, qui ne trahit pas et ne laisse aucune place aux malentendus. D’un autre côté, ce n’est pas nouveau. Comme ses prédécesseurs, le pape argentin démontre sa capacité à lire et à décoder les signes des temps et offre un témoignage crédible du fait que l’Église est un témoin dans le temps, interceptant les problèmes et les questions clés, offrant des réponses souvent à contre-courant de celles qu’impose le monde politique, international et, aujourd’hui, financier. Face à la réalité que François se trouve à vivre, y compris celle, sans précédent (du moins en ces termes), de la pandémie, la catégorie essentielle de son pontificat, confirmée aussi en Irak, est la fraternité. Le témoignage personnel et ecclésial de Bergoglio, son Magistère et ses relations, surtout mais pas seulement, avec le monde musulman, en font désormais une figure géopolitique. Sa rencontre avec le Grand Ayatollah al-Sistani l’a également démontré. Les implications de ces quarante-cinq minutes sont fondamentales. Nous savons tous, en effet, que le grand nœud que l’Islam doit aujourd’hui dénouer est interne à son monde : la tension jamais apaisée mais désormais dangereusement aiguisée entre les sphères sunnite et chiite. C’est ici qu’il faut chercher les racines de bon nombre de problèmes que connaissent les musulmans et à cause desquels, également, beaucoup meurent. Bergoglio a fait preuve d’un grand tact politique en voulant rencontrer al-Sistani, le représentant le plus significatif du chiisme spirituel, bien éloigné de la théocratie iranienne qui, depuis la révolution khomeyniste des années ’80 du siècle dernier, a poussé le monde iranien à se faire le champion de cette frange du kaléidoscope musulman. Al-Sistani a toujours pris ses distances par rapport au choix théocratique des ayatollahs iraniens, et a été pendant des décennies un chef spirituel et religieux reconnu. Entre autre, il est né en Iran. La rencontre entre les deux hommes s’est déroulée à huis clos, mais comme l’a décrit le pape François sur le vol de retour, il s’agissait d’un moment de spiritualité, « un message universel . J’ai ressenti le devoir, […] d’aller rendre visite à un grand, un sage, un homme de Dieu. Et ce n’est qu’en l’écoutant que l’on peut s’en rendre compte. […] Et c’est une personne qui a cette sagesse… et aussi la prudence. […] Et il a été très respectueux, très respectueux lors de la rencontre, et je me suis senti honoré. Même au moment de prendre congé : il ne se lève jamais, et il s’est levé, pour me saluer, deux fois. C’est un homme humble et sage. Cette rencontre a fait du bien à mon âme. C’est un moment de lumière ». Bergoglio s’est ensuite risqué à une appréciation qu’aucun pape n’avait peut-être eu le courage d’exprimer par le passé : « Ces sages sont partout, parce que la sagesse de Dieu s’est répandue dans le monde entier. Il en va de même pour les saints, qui ne sont pas seulement ceux qui sont sur les autels. Ce sont les saints de tous les jours, ceux que j’appelle ceux de « la porte à côté », les saints – hommes et femmes – qui vivent leur foi, quelle qu’elle soit, avec cohérence, qui vivent les valeurs humaines avec cohérence, la fraternité avec cohérence ». Tout cela n’est pas passé inaperçu. Les commentaires positifs pleuvent de toutes parts, à commencer par le monde musulman lui-même. Sayyed Jawad Mohammed Taqi Al-Khoei, secrétaire général de l’Institut Al-Khoei de Najaf, figure de proue du monde chiite irakien et directeur de l’Institut Al-Khoei qui fait partie de la Hawza de Najaf, un séminaire religieux fondé il y a près de mille ans pour les érudits musulmans chiites, a été très clair dans son appréciation. « Bien qu’il s’agisse de la première rencontre dans l’histoire entre le chef de l’establishment islamique chiite et le chef de l’Église catholique, cette visite est le fruit de nombreuses années d’échanges entre Nadjaf et le Vatican et renforcera sans aucun doute nos relations interconfessionnelles. Cela a été un moment historique pour l’Iran également. » M. Al-Khoei a affirmé l’engagement à « continuer à renforcer nos relations en tant qu’institutions et individus. Nous nous rendrons bientôt au Vatican pour veiller à ce que ce dialogue se poursuive, se développe et ne s’arrête pas ici. Le monde est confronté à des défis communs et ces défis ne peuvent être résolus par un État, une institution ou une personne seule ». L’agence AsiaNews rapporte également certains commentaires positifs parus dans la presse iranienne, qui a largement couvert cette rencontre historique et l’a célébrée comme une « opportunité pour la paix ». Cette nouvelle a fait la une des journaux et organes d’information de la République islamique. Sazandegi, une publication historique proche de l’aile réformatrice, a souligné que les deux chefs religieux sont aujourd’hui « les porte-drapeaux de la paix mondiale ». Il a qualifié leur rencontre en tête-à-tête au domicile du chef spirituel chiite d’ « événement le plus efficace [dans l’histoire] du dialogue entre les religions ».
Roberto Catalano
11 Mar 2021 | Non classifié(e)
Microcrédit et microfinance communautaires pour soutenir la croissance de projets en expansion. Le témoignage de Rose sur l’importance de l’initiative soutenue par l’Amu. BIRASHOBOKA en Kirundi signifie « ON PEUT Y ARRIVER ». C’est de cette conviction qu’est né au Burundi (Afrique) le projet de Microcrédit et de Microfinancement communautaire. Malgré les grandes difficultés dans lesquelles le pays se trouve encore – il est le deuxième pays le plus peuplé d’Afrique et l’un des cinq pays ayant les indices de pauvreté les plus élevés au monde – l’Amu, Action pour un Monde Uni-Asbl, une organisation non gouvernementale de développement inspirée par la spiritualité du Mouvement des Focolari, soutient depuis un certain temps les capacités des communautés locales. En effet, depuis 2007, en pleine synergie avec l’asbl CASOBU (Cadre Associatif des Solidaires du Burundi), elle aide les familles locales dans un processus de formation et d’amélioration de leurs conditions de vie. 
Avec le projet « On peut y arriver ! », il vise à créer des groupes de microcrédit communautaires dont les membres peuvent s’autofinancer pour créer des activités de travail et, dans un deuxième temps, à créer un groupe de microfinance communautaire pour soutenir la croissance de projets en expansion. « Dans mon groupe, nous avons commencé il y a 13 ans, dit Rose, avec le premier crédit que j’ai obtenu, je me souviens très bien que je n’ai rien fait de particulier, j’ai acheté des vêtements et des biens dont j’avais besoin, mais le reste, je l’ai gaspillé. Au début, je ne savais pas comment créer une entreprise et ce qui se passait souvent, c’est que j’avais du mal à rembourser les crédits que j’avais reçus. Puis j’ai réalisé que je ne pouvais pas continuer à prendre un prêt sans un projet concret et j’ai finalement décidé de commencer le projet de restaurant avec les premiers 300 000 Fbu (150 €). J’ai commencé à acheter des casseroles, des plats et peu à peu j’ai ouvert le restaurant. C’était en 2009, je n’avais pas encore de travailleurs. À cette époque, mes enfants m’aidaient à la cuisine et je prenais le bus pour apporter la nourriture à la ville où j’avais mes clients. Comme ils ont appris à me connaître et que la clientèle a augmenté, j’ai pu embaucher des travailleurs. Je suis fière que grâce au salaire qu’ils perçoivent, je participe aussi à la réalisation de leurs rêves ». Rose, heureuse d’avoir entrepris ce voyage, est maintenant en mesure de fournir un salaire à 5 autres familles en plus de la sienne. Elle aimerait maintenant améliorer et développer son entreprise, par exemple en louant une maison plus grande, où elle pourrait cuisiner et réduire ses frais de restaurant et de déplacement. C’est une décision très courageuse car il s’agit d’un gros investissement et Rose n’a ni les qualifications ni les garanties nécessaires pour obtenir un prêt auprès d’une banque. Et c’est précisément pour Rose et beaucoup d’autres personnes qui, comme elle, souhaitent développer leurs entreprises que le projet AMU et CASOBU est né, en soutenant le démarrage d’une institution communautaire de microfinance pour offrir des services d’épargne et de crédit à des personnes qui ont de grands rêves mais qui sont encore non bancarisables. Pour soutenir le projet, cliquez ici
Lorenzo Russo
9 Mar 2021 | Non classifié(e)
En collaboration avec divers groupes catholiques, le Mouvement des Focolari en Allemagne a organisé un congrès en ligne sur la recherche de Dieu dans un monde où il semble de plus en plus absent. Il s’agissait également d’une contribution à la voie synodale de l’Église catholique en Allemagne. « Dieu disparaît – et peut-être est-ce bien nécessaire? Dieu disparaît – et c’est peut-être justement ce qu’il veut ». Ce sont ces questions provocatrices qui ont guidé le programme d’une rencontre en ligne qui s’est tenue les 26 et 27 février en Allemagne. En collaboration avec « Herder-Korrespondenz », un mensuel catholique, et avec l’Académie catholique du diocèse de Dresde-Meissen en ex-RDA, le Mouvement des Focolari en Allemagne avait organisé cette rencontre pour répondre à l’une des questions les plus urgentes de nombreux chrétiens : que faisons-nous et comment nous mouvons-nous dans un monde où Dieu semble ne plus exister ». 350 participants d’Allemagne, d’Autriche, de Suisse et d’autres pays européens étaient prêts à se pencher sur les causes de l’absence croissante de Dieu dans la société et dans la vie des individus, au point d’arriver – comme l’a dit l’évêque invité de Dresde, Heinrich Timmerevers, dans son discours d’ouverture – à la question choquante de savoir « si c’est peut-être l’Église elle-même qui éloigne les gens de Dieu à cause de la crise provoquée par les abus ?» Margaret Karram, Présidente des Focolari, a affirmé dans un message de salutation que le thème de l’absence de Dieu touche au cœur de la spiritualité du Mouvement, qui se résume dans la figure de Jésus, abandonné sur la croix par les hommes et par Dieu, comme « le moment le plus difficile et en même temps le plus divin de Jésus, comme la clé pour contribuer à faire naître la fraternité là où elle fait défaut […] et pour s’adresser à ceux qui souffrent le plus de cette obscurité ». Il s’en est suivi deux jours de réflexion critique et stimulante sur tout ce qui, malgré une tendance croissante à la laïcité, est encore une raison de rester ferme dans la foi en Dieu, et pourtant sur de nouvelles formes d’intérêt – surtout chez les jeunes – pour quelque chose de transcendant qui passe par des histoires authentiques, des expériences d’esthétique profonde et de curiosité pour approfondir de nouvelles réflexions sur le sens de la vie. Cependant, on a également pris conscience que les Églises ne sont souvent plus en mesure de répondre aux nouveaux besoins religieux des hommes et des femmes d’aujourd’hui. L’intervention de la théologienne allemande Julia Knop a été forte, presque choquante. Partant du débat sur l’abus de pouvoir et la violence sexuelle par le clergé et les personnes consacrées, elle a montré que même parmi les plus fidèles, il y a une érosion de la confiance dans l’Église. Et la crise de l’Église – selon la professeure de dogmatique – est étroitement liée à la crise de la foi. Le théologien réformé Stefan Tobler a affirmé que l’absence de Dieu peut aussi être une chance. Présentant quelques traces du mysticisme de Madeleine Delbrêl, de Mère Teresa de Calcutta et de Chiara Lubich, il a souligné que c’est précisément l’expérience d’un Dieu qui disparaît qui peut devenir un lieu de révélation de Dieu. « Dieu se fait trouver là où il semble le plus distant. Il ne s’agit donc pas de l’amener au monde, mais de le découvrir dans le monde ».
Joachim Schwind
8 Mar 2021 | Non classifié(e)
Le samedi 6 mars 2021, lors du voyage apostolique du pape François en Irak, une rencontre interreligieuse s’est tenue dans la plaine d’Ur des Chaldéens. A la fin, une oraison inspirée par la figure du patriarche Abraham, père commun dans la foi pour les chrétiens, les juifs et les musulmans, a été entonnée. Voici le texte. Dieu Tout-Puissant, notre Créateur qui aime la famille humaine et tout ce que tes mains ont accompli, nous, fils et filles d’Abraham appartenant au judaïsme, au christianisme et à l’islam, avec les autres croyants et toutes les personnes de bonne volonté, nous te remercions de nous avoir donné comme père commun dans la foi Abraham, fils éminent de cette noble et bien-aimée terre. Nous te remercions pour son exemple d’homme de foi qui t’a obéi jusqu’au bout, en laissant sa famille, sa tribu et sa patrie pour aller vers une terre qu’il ne connaissait pas. Nous te remercions aussi pour l’exemple de courage, de résistance et de force d’âme, de générosité et d’hospitalité que notre père commun dans la foi nous a donné. Nous te remercions en particulier pour sa foi héroïque, manifestée par sa disponibilité à sacrifier son fils afin d’obéir à ton commandement. Nous savons que c’était une épreuve très difficile dont il est sorti vainqueur parce qu’il t’a fait confiance sans réserve, que tu es miséricordieux et que tu ouvres toujours des possibilités nouvelles pour recommencer. Nous te remercions parce que, en bénissant notre père Abraham, tu as fait de lui une bénédiction pour tous les peuples. Nous te demandons, Dieu de notre père Abraham et notre Dieu, de nous accorder une foi forte, active à faire le bien, une foi qui t’ouvre nos cœurs ainsi qu’à tous nos frères et sœurs ; et une espérance irrépressible, capable de voir partout la fidélité de tes promesses. Fais de chacun de nous un témoin du soin affectueux que tu as pour tous, en particulier pour les réfugiés et les déplacés, les veuves et les orphelins, les pauvres et les malades. Ouvre nos cœurs au pardon réciproque et fais de nous des instruments de réconciliation, des bâtisseurs d’une société plus juste et plus fraternelle. Accueille dans ta demeure de paix et de lumière tous les défunts, en particulier les victimes de la violence et des guerres. Aide les autorités civiles à chercher et à retrouver les personnes qui ont été enlevées, et à protéger de façon particulière les femmes et les enfants. Aide-nous à prendre soin de la planète, maison commune que, dans ta bonté et générosité, tu nous as donnée à tous. Soutiens nos mains dans la reconstruction de ce pays, et donne-nous la force nécessaire pour aider ceux qui ont dû laisser leurs maisons et leurs terres à rentrer en sécurité et avec dignité, et à entreprendre une vie nouvelle, sereine et prospère. Amen.
8 Mar 2021 | Non classifié(e)
L’amour pour Dieu et pour le prochain ne gagne en profondeur et en authenticité que s’il passe par la souffrance, s’il est purifié par la croix que Jésus nous invite à accueillir. Mais de quelle croix s’agit-il ? Dans la réflexion suivante, la réponse de Chiara Lubich est très précise : chacun de nous a sa propre croix, très particulière et personnelle. « Tout concourt au bien… [mais] pour ceux qui aiment Dieu » (Rm 8, 28). Aimer Dieu ! Nous voulons l’aimer, certainement. Mais quand sommes-nous sûrs de l’aimer ? Quand tout va bien, il est facile de lui donner notre cœur. Mais ce peut être lié à l’enthousiasme d’un moment, voire même mêlé d’intérêt personnel, d’amour pour nous et non pour Lui. Tandis que si nous l’aimons même dans les difficultés, nous sommes sûrs de l’aimer pour Lui. Bien plus, pour garantir que notre amour est vrai, nous voulons justement le préférer dans tout ce qui nous fait mal. Aimer Dieu dans les contrariétés, dans les souffrances, signifie toujours un amour vrai et sûr. Nous exprimons cet amour par les mots : aimer Jésus crucifié et abandonné. […] Mais quelle croix, quel [visage de] Jésus abandonné devons-nous désirer aimer, devons-nous aimer ? Certainement pas une croix abstraite comme lorsqu’on dit : « Je veux faire miennes […] les souffrances de l’humanité » ; pas davantage des croix nées de notre imagination, rêvant, par exemple, à un martyre qui n’arrivera sans doute jamais. Jésus, pour être suivi, a dit : « Celui qui veut venir à ma suite, qu’il prenne sa croix » (Cf. Lc 9, 23)… La sienne ! Donc, chacun doit aimer sa propre croix, aimer ce Jésus abandonné qui lui est propre. Si Lui, en effet, dans un élan d’amour, s’est présenté à notre âme à un certain moment de notre histoire et nous a demandé de le suivre, de le choisir, de l’épouser – comme on dit -, ce n’est pas pour se manifester ensuite de façon vague, mais bien précise au contraire et personnelle. Il nous demande de l’étreindre dans telle souffrance, dans telle contrariété, telle maladie, telle tentation, telle situation, telle personne, dans les devoirs qui nous touchent personnellement, et cela jusqu’à pouvoir dire : « Voilà ma croix », et même : « Voilà mon époux ! » Parce que chacun a son propre Jésus abandonné qui n’est pas celle celui du frère, mais le sien propre. Si nous savons lire au-delà de la trame des différentes souffrances personnelles, si nous savons lire l’amour de Dieu pour chacun de nous – quelle merveilleuse réalité ! – nous aurons une affection particulière pour notre propre Jésus abandonné et nous serons poussés à l’étreindre, comme le faisaient les saints, jusqu’à le voir en nous transfiguré d’une résurrection toute personnelle. […] Alors, ne perdons pas de temps. Examinons un peu notre situation personnelle et décidons avec l’aide de Dieu de dire oui à tout ce à quoi nous aurions envie de dire non, et que nous savons être la volonté de Dieu. […] Levons-nous chaque matin avec cette décision dans le cœur : « Aujourd’hui, je vivrai seulement pour aimer ‘mon’ Jésus abandonné », et tout sera fait. […] Le Ressuscité vivra en nous et au milieu de nous. […]
Chiara Lubich
(D’une conférence téléphonique, Mollens, 16 août 1984) Tiré de : « Aimer sa propre croix », in : Chiara Lubich, Sur les pas du Ressuscité, Ed. Nouvelle Cité 1992, p.18.
5 Mar 2021 | Non classifié(e)
L’histoire d’une famille « élargie » qui s’ouvre à un amour qui n’est pas évident Accueillir un enfant, un jeune ou un adulte dans la famille est toujours un défi. C’est complexe et pas du tout évident. Autant dans sa composition que dans ses résultats jamais atteints. En regardant ces « familles élargies » de l’extérieur, on ressent un sentiment mitigé d’estime et d’étonnement, presque comme si la sérénité qu’elles manifestent était le résultat d’une indéchiffrable alchimie de l’amour. Une vision presque romantique. On s’imagine difficilement combien il est complexe de réunir différentes sensibilités, cultures et habitudes, et concrètement des besoins, des horaires et des langages, dans un amalgame où les nombreux « Moi » se fondent en un « Nous fluide ». Sans friction ou, mieux, avec des engrenages bien huilés. Le sentiment d’être une famille est une conquête qui ne protège pas des peines, des doutes et des déceptions. « Accueillir Thérèse dans notre famille, racontent Sergio et Susanna de la communauté focolare de Vinovo, près de Turin (Italie), n’a pas été facile ». Leur histoire est simple, pas du tout édulcorée, et pour cette raison authentique. Ce qui les a soutenus dans ce choix, c’est leur volonté de vivre leur vie de famille comme un don pour les autres, et de ressentir la présence spirituelle de Jésus comme le fruit d’un amour mutuel. La décision d’ouvrir la porte et le cœur, à une jeune mère africaine, venue en Italie comme réfugiée, a été prise en accord avec leurs filles, Aurora et Beatrice, âgées de 20 et 17 ans. Et c’est dans la combinaison des exigences mutuelles que les premières difficultés sont apparues. « Béatrice aime tout planifier – dit Susanna. Le matin, son temps est compté, mais parfois, Thérèse se levait plus tôt et occupait la salle de bain. Cela lui posait un problème, mais peu à peu, elle a appris à « créer la famille » avec elle, en lui disant simplement de se mettre d’accord sur l’utilisation de la salle de bains. Aurora, par contre, a immédiatement décidé de partager son placard avec Thérèse et l’a aidée dans ses études ». Le défi est avant tout de surmonter l’opposition silencieuse et corrosive entre le « nous » et « l’autre ». C’est accueillir l’autre dans notre dimension intime, prolonger le « nous ». Dans « créer la famille », il y a la volonté de travailler pour « devenir une famille » : en fait, l’amour est avant tout un choix. Pour les adultes, ce n’est pas moins exigeant. « Dans mon désir d’être accueillante envers Thérèse, je me suis retrouvée de nombreuses soirées à lui parler jusque tard dans la nuit », se souvient Susanna, « mais ensuite j’ai commencé à souffrir de la situation car je n’arrivais pas lui expliquer que je devais me lever tôt le matin et j’avais peur de la blesser. Sergio m’a aidé à y faire face avec gentillesse et fermeté ». Pour Sergio, les difficultés sont apparues lorsque le soir, plutôt que de rentrer du travail, il devait aller chercher Thérèse qui étudiait dans une ville voisine : « les cours se terminaient tard, Thérèse ne savait pas utiliser les transports publics et je me suis retrouvé à dîner après 21 heures ». Ici aussi, choisir d’aimer, c’est accepter les besoins de Thérèse mais aussi veiller au bien-être de la famille : « Nous avons essayé de lui apprendre à être autonome, comme nous le faisons avec nos filles, afin que la disponibilité ne devienne pas un trop grand fardeau pour nous et un obstacle à sa croissance. Peu à peu, elle a appris à utiliser les transports publics ». Le fait d’être une famille – ont-ils découvert – définit également la façon dont nous nous présentons à l’extérieur : « Dans les premiers mois où Thérèse était avec nous – explique Sergio – j’avais mis sur mon profil whatsapp une photo de moi avec Susanna et mes filles. Thérèse m’a dit que ce n’était pas une photo de famille parce qu’il manquait Thérèse! Et c’est ce que nous découvrons chaque jour : nous sommes une seule famille parce que nous sommes les enfants d’un même Père, nous nous soucions les uns des autres et nous nous réjouissons de nos réalisations respectives ». C’est ce « nous » qui se prolonge par l’amour et qui s’enrichit.
Claudia Di Lorenzi
