對談確實是一種時代的徵兆，也表示我們要從方方面面來加深認識。
按照聖若望保祿二世一直的想法及其他近代的思想學家的說法，盧嘉勒（ Chiara Lubich ）形容這個時代為「文化的黑夜」，至少西方是屬於這一類。她認為不是一種「特定」的黑夜，而是隱藏着一道光，充滿生機。
那麽，可以說我們正處於文化的黑暗中，即「對談的黑夜」，藏在光下，意味着可以一起闡釋一種新的文化對談。為此，據我愚見，首先要重新發現對談是人類本性的根基，包括在我們身處的文化中，我稱之為「交談的根源」。基於兩種源流記載在各文化的經典書籍裏，即宗教的經驗和人們哲學思想的萌芽。按這方面而言，我們應當探究聖經、經典、典籍等，即從各大宗教的聖典傳統中，可以找到對談深刻的足跡。我們也有必要從希臘哲學、伊斯蘭的形而上學、印度教的奧義書、佛教的思想等找到。
上世紀，西方從猶太教與基督信仰的根發展出一套真正可以對談的學說。我特別從基督信仰的根源抽取出來，在對談的人類學幅度上說明一些原則，共諸同好。
第一：對談的特質「刻在人的本性上」，甚至可以藉此來界定人的本質。
第二：在對談中，「每個人為對方完全是一份禮物」，意思是我們彼此需要對方來成為我們自己。在對談中，我給對方送上我的差異和不同。
第三：每種對談「總是一種個別的交往」，所以不太計較言語或思想，而是我們付出自己。對談不是簡單的閒談，也不是討論，而是某些想法深深打動對話者。
第四：對談「要求靜默與聆聽」。這是決定性因素，因為靜默很重要，不僅在於對方正說話，也在於要思考。正如一句希臘諺語指出：「講話之際，你的靜默比你的說話來得更好。」（大狄奧尼西奧斯Dionigi il Vecchio）
第五：真正的對談「構成生命的要素」，因為令我們認清自己；我們對事情的看法；我們的身份等。有時候，我們感到我們失去了自己文化的本性，但這是必經階段，基於開放，從中本性更得到無限的充實。我們應當具備一種「開放的個性」，意思是我們知道自己是誰，但同時也深信：「當我認識某人……我更知道自己是誰。」(費比斯Fabris)
還有其他的原則……真正的對談「與真理息息相關」，是真理的探究。古代的希臘人透過對談方法而獲得真理。意思是真理總是需要趨向完全。沒有任何人擁有真理，反而真理包含了我們。因此，不是談論相對的真理，而是真理之間的關係。（巴卡利尼Baccarini）
「相對真理」是指每人都有各自的真理，為自己才是有效的。然而「關係真理」是指每人與其他人共享他所參與的真理，一個為人人都合適的真理，在於我們按不同方法得到和參與真理。因此，對談是很重要，透過不同角度彼此充實。
由每人所建立的關係可以發現真理的新幅度，似乎成為自己所擁有的。正如偉蒙·潘尼克爾（Raimond Panikkar）所說的：「從一個窗戶可以俯瞰當前的美景，但卻非全部。」這就是我們先前說的，我們應該理解差別如同一份禮物，而不是一種危機。今天最自相矛盾的說法就是在地球村的世界，我們害怕差異，害怕他人。
另外，對談「要求一種堅強的意志」。由於愛慕真理令我去追尋，去獲得，因此我願意對談。
其中最後兩個原則是，「真正願意對談的人才可進行對談」，因為愛令我們變得真實。換句話，愛幫助人去對談，進行真正的對談。豐裕的成果在於凡說話的人的聖德，就是說話；凡聆聽的人的聖德，就是聆聽。那麽，對談能完成所帶來的任務，要求人真誠，也令人成為真正的人。
最後一點，對談的文化「只懂得一條法律就是互愛的法則」。真正的對談就需要這種有來也有往的互愛過程。實質上，今天高談多元交差文化。我相信真正多元交差文化是可能的，只要我們開始實踐這種對談文化。從來沒有任何人認為對談是易如反掌，它的要求正是今天很難達到的境界──犧牲。要求成熟的男女死去自己（瑪麗雅·贊巴諾Maria Zambrano），意思是死去自己活於他人。
節錄自岑浩思（Jesus Moran）於2016年2月5日在印度孟買大學的講話。