普世博愛運動總是與藝術性範疇和美感連上關係。從運動初期開始，即40年代，不知不覺地表露出一個事實，合一神恩在其不同的範疇和層面上有助於任何時代男男女女，不僅僅顯示天主的真與善，還有祂的美。1964年，盧嘉勒在其中一個瑪利亞之城的講話中親自確認：「由於我們周遭的社會往往反對教會而遠離天主……，而我們卻希望成為一位真實的基督徒，更好能夠恒常為了仁愛，不僅僅表達教會的真與善，也有它的美，甚至在裝飾，衣穿等方面。」
一個生活福音愛的誡命的『子民』，事實上，協調個體之間的和睦，令外在生活的各個層面結出合一的成果。就是這份和睦的使命標誌著普世博愛運動在發展各個階段上的特色。在這段時期，不僅流於傢俱的擺設裝潢，更涉及到藝術性的領域，自然而然，優先在藝術這類範疇上傳遞美感。
1961年5月份，盧嘉勒發現是適合的時間成立一個致力發展藝術的『萬福中心』，她這樣寫道：「為滿足這個社會對美的追求，請給我們派遣偉大的藝術家，但卻具有一顆偉大的心靈，透過他們的傑作，向世人表達最美的人子——耶穌。」
這所中心的成立，集合了一群國際性的藝術家，如艾菲（Ave Cerquetti）、瑪莉卡（Marika Tassi）、德爾娜（Tecla Rantucci）。他們組成一個團隊，在藝術方面表達合一的生活，如靈修的價值，而個人的表現將由於互相的付出成為大眾的財富。
1966年，來自世界各地的人匯聚在剛成立不久的盧比亞諾福音小城，有需要透過音樂、歌曲、跳舞來表達互相歡迎與尊重的氣氛。於是一些青年組成一個樂隊，盧嘉勒在同年的聖誕節給這個剛誕生的男青年樂隊饋贈一個吉他和一套紅色的敲鼓，女青年的那一套是綠色的。由於樂器的顏色，因以為名，就組成了兩個樂隊，即目前馳名遠播的紅新青國際樂隊和綠新青國際樂隊。他們不僅採用顏色，也用了新青兩個字為名。
新青是指普世博愛運動新一代青年，在60年代誕生，這兩個樂隊的活動都與新青息息相關。這些青年致力在世界各地透過藝術性的表演，實現普世手足情誼的計畫，由於適合青年，因而受青年所歡迎。這两個樂隊在不同的音樂組別中，給予一般性的音樂指導和不同潮流的靈性培育。
目前在全球不同的領域與範疇中，無數的藝術家致力這樣工作與生活，首先在他們之間落實『互相與不斷的仁愛』，並這樣對待近人，嘗試透過藝術的天份給世界表達天主的美。他們中某些從事繪畫工作；其他可能是設計在舞臺上演出的佈局等等。
藝術性的畫像、音樂、話劇、演出、詩詞、文章……，都是藝術，卻按福音為藍本，在每個這些領域上揭示出各自而獨特的特色。
70年代已開始為普世博愛運動附屬成員的藝術家舉行聚會，但1999年4月份的那次國際性會議上，決議組成一個藝術家的『網』，致力個別或組成團隊在全球最不同的國家上持續推行各種藝術活動。
杜斯托予斯基（Fëdor Dostoevskij）曾說：「以美來挽救世界。」所有這些藝術家都體驗過，每次嘗試給他人『付出』自己的靈感，他們的發現，並能交換豐富的心得、意念與經驗，能道出藝術與生活的協調一致。
於是在藝術的作品上能演繹永恆的層面，令每一位藝術家所經歷磨練與獨特的靈感變得更真實可信。

來自大約350個基督宗派和教會團體的信徒；既堅定地紮根於自己的教會，但同時又懂得在不同教會的信徒之間建立一份維繫，這正是普世博愛運動內大公合一運動的生活寫照。
宗旨：普世博愛運動願意付出一己之力，消除分裂教會的圍牆；打破成見，並為不同類型的對談營造空間，使之帶來成果。生活化的對談正是基督徒得以見證能一起生活的園地！
根基：在合一靈修光照下，以落實福音為根基！不同宗派的基督徒在落實這種靈修精神時，意識到並渴望加深認識大家共同的信仰遺產，繼而珍惜和運用蘊含在不同教會內靈修生活的資源。其新穎之處在於大家感到屬於同一的大家庭，耶穌給予的新誡命就是彼此維繫的基礎：「我給你們一條新命令，你們該彼此相愛，如同我愛了你們，你們也該照樣彼此相愛。如果你們之間彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒。」（若13：34）在耶穌的愛內結合，就是獲得耶穌親臨在祂的門徒中間的先決條件 （參閱18：20），也成為了普世博愛運動大公合一運動的生活特色。
大公合一運動上的一條嶄新道路： 普世博愛運動致力大公合一運動至今已有50年，生活化的對談脫穎而出，這是天主的子民拉近教會宗派之間的距離可以做出的真正和特有的貢獻，從而致力重建教會宗派之間完整與可見的共融。盧嘉勒指出：「每個教會宗派在過去的世紀中，由於互相之間此起彼伏的冷漠和誤解，不然就是互相仇視的態度而導致在某種程度上把自己僵化起來。為此，大家都需要有加倍的愛，甚至有需要一股愛的浪潮來灌溉整個基督信徒的世界。」（格蕯Graz聚會上的講話）
成果：這種生活化的對談在世界各地隨著時間倍增，逐漸成為民衆的對談。目前，普世博愛運動內的成員也包括隸屬於350多個不同宗派的教會和教會團體的基督徒，當中也有一些主教，他們每年都舉行大公合一主教會議，一起落實福音的生活，鞏固在基督內的共融。
此外，在歐洲、中東和美洲已相繼成立『大公合一運動』培育學校或培訓班。
1968年，在德國奧斯堡附近的奧瑪玲（Ottmaring）誕生大公合一運動的福音小城，是由普世博愛運動和屬於福音派教會的『團體生活兄弟會』一同倡議的，這個兄弟會的精神是耶穌為合一的祈求（參閱若17）。目前，奧瑪玲大公合一運動的福音小城約有120位居民，旨在給人們見證不同宗派的基督徒的合一是可能的，而且合一在今天已是一個有形可見的事實。
『共建歐洲』：1999年，『共建歐洲』的倡議行動令不同宗派與團體的基督徒在共融的道路上展開新的里程。這個舉措建基於一個互愛的盟約，他們展開合作，為人類謀求幸福，致力維護生命、家庭、和平；幫助窮人；提倡一個公正的經濟和環境保護，以上種種都是在2007年5月12日在德國斯圖加特（Stoccarda）所舉行『共建歐洲』國際性會議中，總結會議的訊息上帶出的發展方向。
沿革：普世博愛運動内大公合一對談始於1961年，在德國達姆施塔特（Darmstadt）的一群路德宗福音派弟兄首次聽到盧嘉勒講話，她提倡一種既簡單，又徹底，建基於天主聖言的生活方式。他們深受打動，於是，在同年，經過無數次非正式的接觸和會面，在羅馬成立『合一中心』，專為大公合一運動而設的秘書處，左丹尼（Igino Giordani）成為首位負責人，直到他1980年離世。
從1995年開始，藉著一位瑞士建築師，普世博愛運動的精神也傳播到改革教會。
與聖公會的最初接觸先於梵蒂岡第二屆大公會議。1966年，盧嘉勒與英國聖公會首牧拉姆齊（Michael Ramsey）見面。坎特伯雷所有的總主教，直到現任的威廉姆斯總主教（Rowan Williams），他們都鼓勵普世博愛運動的靈修精神在聖公會内傳播。
1967年，盧嘉勒在日內瓦首次接觸幾位基督教協進會的負責人。
普世博愛運動與東正教兄弟般的關係要追溯到盧嘉勒與君士坦丁堡雅典納哥拉一世宗主教（Atenagora I）重要的會晤。盧嘉勒親自分享說：「1967年6月13日，宗主教熱情地接待我，大家一見如故。他歡呼：『我期待已久您的到來！』他又要求我敍述運動與聖公會和路德宗的接觸。」盧嘉勒與雅典納哥拉一共有25次見面。之後，運動繼續與東正教會保持接觸，與德梅特里奧一世宗主教（Demetrio I）建立交情。本著同樣尊重和友好的精神，與現任大公宗主教巴爾多祿茂一世（Bartolomeo I）保持接觸。同時，普世博愛運動的精神也受到其他東方教會歡迎，於是與敘利亞東正教、科普特、埃塞俄比亞、亞美尼亞和亞述等教會展開對談。
聯絡方法：
基督徒合一『合一中心』(Centro “Uno” per l’unità dei cristiani)
意大利羅馬
Via Frascati, 306 – 00040-Rocca di Papa (Roma)
Telefono:Tel. 06794798-318
Fax: 06/94749320
E-mail: centrouno@focolare.org

「我們要眾志成城！那些對信仰並不特別感興趣的人士和那些有信仰的人一起合作，促進人類自由平等、彼此相愛、互相尊重、情同手足，這實在是一個太美好和有此必要的理想！」（盧嘉勒）(Chiara Lubich)
目前，運動內已出現有信仰的人士與沒有特定宗教信仰的人士進行對談的組別。不僅在意大利，還有在歐洲與南美洲的國家。參加者具有同樣的願望，就是一起合作，為能建設一個富手足情誼的人類大家庭。對談的發展在於鞏固和促進大家在生活和思想上共同的人性價值觀。共同探討某些專題，如『世俗主義與信仰』；或一些當前的話題；或發動社會性的事務；或推廣文化；或和衷共濟的行動。
源流
1970年代末期，由於運動的傳播深遠，已接觸到一些沒有特定宗教信仰的人士，例如不可知論者、無所謂主義者、無神論者，彼此的交往，逐漸進展為具有特色的對談，因為合一也包含著完全尊重每一個人和他的人性尊嚴，他的身份、文化、需求和他的信念。於是，在1978年成立了一個『與沒有宗教信念的人士對談的國際中心』。1992年，在羅馬岡道福堡『瑪利亞之城中心』舉行首個國際性會議，隨後定期舉行。1995年，這些人士在盧比亞諾福音小城與盧嘉勒首次見面；之後1998年在岡道福堡，與盧嘉勒第二次見面。
2003年12月，盧嘉勒倡議合辦一些研究課程，深入認識運動的某些靈修要點：（如選擇天主是愛；承行天主的旨意；愛的藝術；互愛）和那些相應的非宗教性的主題：（選擇正直的價值觀；聆聽良知的聲音；施予的文化；相互性與團結）繼而加強每一人的價值觀和『鍛練』良知。
基礎：
這是一種『全面性』的對談，不流於局部或局限於某些時刻或情況，因為這種對談是建基於向他人開放，並紮根於內在的思維與行動。即使持有不同的觀點與立場，對談仍是可能的，只要雙方具備以下條件：
-知覺自己的身份
-完完全全尊重對方和他的文化
-互惠的精神，知道可以付出許多，同樣也懂得會接受不少
-要竭盡所能耐心去聆聽，旨在明白對方，對照彼此的的立場和見解，始終認爲是一份得益
-深知對方的信念與我們的信念都具有崇高的價值尊嚴
通訊：
《友好對談》的通訊已翻譯成五種語言，促進交流經驗與反思。
聯絡方法
『與沒有宗教信念人士對談』的秘書處（Segreteria per il dialogo con persone di convinzioni non religiose）
意大利羅馬
Via Frascati, 306 cap. 00040 Rocca di Papa (Roma – IT)
電話：+39-06-9497488
傳真：+39-06-94790205
電子郵址: info.centrodialogo@focolare.org
www.incamminodialogando.blogspot.com

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環顧目前全球社會的趨勢，正深入地轉變成一個多文化與多宗教的社會。普世博愛運動致力謀求宗教之間的對談，因為多元宗教不應成為人類分裂與戰爭的導火線，反之不同宗教可以為建設和平與手足情誼的世界做出貢獻。
不同宗教數以千計的信徒在可行的情況下在分享普世博愛運動的精神，一起合作達成共同的目標。
事實上，普世博愛運動的精神傳遍世界各地，促進與全球各大宗教展開交談，不僅透過與其他宗教的信徒建立友好關係，也與各宗教領袖和龐大的宗教團體的成員交流。多年來，普世博愛運動與擁有六百萬個成員的日本佛教平信徒團體立正佼成會；美國非洲裔美籍回教徒運動和南印度生活甘地精神的不同團體等已建立起友好的合作關係。
源流
1977年，盧嘉勒在倫敦接受譚烈頓宗教進步獎。她在接受頒獎的儀式上對出席的不同宗教的知名人士分享她的經驗。當時盧嘉勒有一份強烈的感覺，似乎在場的所有人，即使他們信仰不同，卻是屬於同一個大家庭。離開禮堂之際，恰恰是這些屬於各種宗教傳統的人士（佛教徒、回教徒、猶太教徒、錫克教徒、印度教徒等）紛紛上前熱烈地祝賀她。很明顯，運動的靈修精神，不僅僅適合與基督徒分享，在某一種幅度而言，也可以與其他宗教的人士分享。為盧嘉勒而言，天主藉著這些場合做標記，使運動明白到要與任何傳統的宗教人士展開交談。
根基
普世博愛運動所提倡的對談主要建基在靈修上，尤其以愛為核心。運動的靈修獲得其他宗教與文化即時的迴響，尤其是那條金科玉律：『凡你們願意人給你們做的，你們也要照樣給人做。』。恰恰在踐行這條金科玉律，能建立起奏效的對談。
對談的成果
重新發現自己信仰的根；那些能把我們團結在一起的事物；落實手足情誼的生活經驗等等，都是以共融精神實現對談所結出的果實，為建設人類大家庭的團結合一而作出貢獻。此外，尤其是在暴力、種族與宗教不和而造成社會組成部份嚴重分裂的地方上，更加強了各方的共同努力，建設合一，締造和平。同時在大家的共同努力下，衍生實現人道主義的重大成就。
對談的培育工作
位於大谷地（離開菲律賓首都馬尼拉不遠）的和平福音小城，成立一所與各大宗教展開交談的學院，定期舉行培育課程，小城也是在亞洲傳播合一靈修的聚會中心。
聯絡方法：
普世博愛運動『各大宗教對談中心』(Centro per il dialogo interreligioso)：
意大利羅馬
Via Frascati, 306
00040 Rocca di Papa (Roma) IT
電話：+39-06-9497489
傳真：+39-06-9496221
電子郵址：info.dialogointerreligioso@focolare.org

人的生活不應由不同的框框所堆砌而成。不幸，往往卻這樣發生。
但生命不可重複，更不能擁有三個，四個生命。也不可能成為千面人，在家庭，工作或堂區，體育運動場所，學校或大學中持有不同的生活態度。
『合一的文化』源自『合一的神恩』，即本著福音的啟迪，引領參與者達致充份實現其人性潛能的境界。這種一致性的生活模式必然地在每個人的生活環境中帶來影響。
1968年盧嘉勒這樣寫：「愛就是光，正如光照射著一滴水，會折射出彩虹七個顏色，色彩繽紛。
所有顏色都是一道光，能反映出無限的層次色調。正如彩虹有七個顏色：紅、橙、黃、綠、藍、靛、紫。
耶穌在我們內愛情的生活也具備不同的色彩，以不同的方式表達出來，各具特色。」例如：
「愛是共融，帶來共融的結果。
耶穌在我們內，由於是愛，於是產生共融。
愛不會自我封閉，相反必然地從內向外散播。
耶穌是愛，祂在我們內就是散播的愛。
愛能提升心靈。
耶穌在我們內把我們的心靈提升到天主前，即是祈禱生活。
愛可以治癒。
耶穌是我們心靈的愛，我們靈魂的健康。
愛集合人們相聚。
耶穌在我們內，由於是愛而團聚眾心靈。
愛是智慧的泉源。
耶穌在我們內，祂是愛並光照我們。
愛把衆人合而爲一。
耶穌在我們內令我們融合為一。
這些就是我們應該落實的愛的主要七種表達方式。七也代表一個無窮無盡的數字。」
節錄自盧嘉勒《集體靈修——財物共通與見證》1998年新青修生期刊第2期第35—42頁