不同的教會運動與新興團體的共融是教會歷史內的一種新景象，然而，已迅速和廣泛地傳播到世界各地去。
源流：1998年五旬節

1998年5月30日五旬節前夕，教宗若望保祿二世號召教會內的運動和新興團體在羅馬聖伯多祿廣場上相聚，並共同見證。不同運動的創辦人和成員首次共聚一堂，成為歷史性的盛會。每個團體都是天主聖神為回應我們這個時代的需要而賜給教會和人類特殊神恩的成果。
教宗若望保祿二世給這些教會内的新興團體指出它們在教會内的地位，界定他們是教會神恩性層面的重要表現，既是教會本身的組成部份，與教會的聖統制共依互存。
那天，盧嘉勒與其他四位教會新興團體的始創人談論過，包括朱薩尼神父（don Luigi Giussani）、方濟各·亞基魯（Kiko Arguello）和溫立光（Jean Vanier），因為她深知教宗熱切渴望不同運動之間的共融，當天她在若望保祿二世面前承諾，由於天主賦予她合一的神恩，她將竭盡所能，致力在不同運動團體之間建立手足情誼。
普世博愛運動和其他運動團體
自普世博愛運動伊始，盧嘉勒已透過各種不同的途徑與某些重要的神恩性人物接觸，如仁愛十字軍的弗特神父（Leone Veuthey）；家庭玫瑰經十字軍創辦人裴頓神父（Patrick Peyton）；基督徒家庭運動的韋察士神父（Pedro Richards）；援助有需要教會的創辦人斯特坦神父（Werenfried van Straaten）；還有天主教神恩復興運動的馬丁内斯先生(Salvatore Martinez)；綠洲運動的羅唐迪神父（Virginio Rotondi）；更美好世界運動的龍巴迪神父（Riccardo Lombardi）。
具體的共融
這些年來，以1998年五旬節那個集會為模式，在世界各地舉行過數以百計的聚會，匯聚超過五百個運動和新興團體，不斷獲得教會主教們的認許與欣賞。
此外還藉着各種其他形式來體現這種共融，例如：彼此代禱；推動共同的計畫，也包括政治性與社會性的層面；以弟兄之情互相款待；參與彼此的慶典和聚會；在自己的刊物中設置專欄刊載有關這份對談的文章或報導。
這樣不斷加強不同運動和新興團體之間的互愛，而這份互愛的關係成爲大家交往的特色。由於這份互愛令大家更懂得發現和欣賞每個教會團體所保存的特有恩賜，甚至能愛其他運動的神恩如同愛自己的一樣。這份愛在今天成為奏效的見證，如同別人給教會初期的基督徒的評語：「看！他們多麼彼此相愛，並隨時準備為對方犧牲性命。」
本篤十六世與教宗方濟各的激勵
1998年那次歷史性聚會之後八年，即2006年五旬節前夕，本篤十六世於羅馬聖伯多祿廣場上再次召開新興團體與運動的大型聚會。同樣，他確信教會這種新氣象是天主聖神賜給教會的上智之恩，以一個奏效的方式面對我們時代的挑戰。
2013年的五旬節，教宗方濟各向在羅馬聚會的無數教會運動團體重申他的信任，鼓勵他們在教會福傳的使命上走向存在的偏遠地區。
2014年11月20至22日，在宗座平信徒委員會主辦第三屆教會團體運動國際會議上，教會給他們指示要達到成熟教會的目標，如何達成？要保存神恩的嶄新之處；尊重人們的資源，恆常深化彼此的共融。
2014年9月，教宗方濟各接見普世博愛運動全體大會的與會者，向他們確切地說：「普世博愛運動今天肩負起整個教會同樣的任務，在福傳的新歷程上以創意與責任付出微小的貢獻。」
新發展
這些年來在不同運動之間的對談進一步放開視野。
2001年10月，盧嘉勒在亞西西與方濟各修會大家庭見面，於是開始與那些源自歷史悠久的神恩的修會團體建立共融。隨後，2002年，在西班牙蒙塞拉特與本篤會的修會團體見面。然後，2010年10月23日，教會團體與修會團體在亞西西首聚一堂。
此外，與其他基督宗派内的運動團體接觸，並加深彼此的認識，建立起手足友愛的關係。
自1999年秋季，開始發展和鞏固與各方的接觸，促成在德國斯圖加特（Stoccarda）分別在2004年5月和2007年舉行兩次大型的活動，稱為『共建歐洲』，務求為渴望建設『歐洲的新精神面貌』做出貢獻，以那份來自福音的光芒照亮共同邁進的路徑。
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「我們要眾志成城！那些對信仰並不特別感興趣的人士和那些有信仰的人一起合作，促進人類自由平等、彼此相愛、互相尊重、情同手足，這實在是一個太美好和有此必要的理想！」（盧嘉勒）(Chiara Lubich)
目前，運動內已出現有信仰的人士與沒有特定宗教信仰的人士進行對談的組別。不僅在意大利，還有在歐洲與南美洲的國家。參加者具有同樣的願望，就是一起合作，為能建設一個富手足情誼的人類大家庭。對談的發展在於鞏固和促進大家在生活和思想上共同的人性價值觀。共同探討某些專題，如『世俗主義與信仰』；或一些當前的話題；或發動社會性的事務；或推廣文化；或和衷共濟的行動。
源流
1970年代末期，由於運動的傳播深遠，已接觸到一些沒有特定宗教信仰的人士，例如不可知論者、無所謂主義者、無神論者，彼此的交往，逐漸進展為具有特色的對談，因為合一也包含著完全尊重每一個人和他的人性尊嚴，他的身份、文化、需求和他的信念。於是，在1978年成立了一個『與沒有宗教信念的人士對談的國際中心』。1992年，在羅馬岡道福堡『瑪利亞之城中心』舉行首個國際性會議，隨後定期舉行。1995年，這些人士在盧比亞諾福音小城與盧嘉勒首次見面；之後1998年在岡道福堡，與盧嘉勒第二次見面。
2003年12月，盧嘉勒倡議合辦一些研究課程，深入認識運動的某些靈修要點：（如選擇天主是愛；承行天主的旨意；愛的藝術；互愛）和那些相應的非宗教性的主題：（選擇正直的價值觀；聆聽良知的聲音；施予的文化；相互性與團結）繼而加強每一人的價值觀和『鍛練』良知。
基礎：
這是一種『全面性』的對談，不流於局部或局限於某些時刻或情況，因為這種對談是建基於向他人開放，並紮根於內在的思維與行動。即使持有不同的觀點與立場，對談仍是可能的，只要雙方具備以下條件：
-知覺自己的身份
-完完全全尊重對方和他的文化
-互惠的精神，知道可以付出許多，同樣也懂得會接受不少
-要竭盡所能耐心去聆聽，旨在明白對方，對照彼此的的立場和見解，始終認爲是一份得益
-深知對方的信念與我們的信念都具有崇高的價值尊嚴
通訊：
《友好對談》的通訊已翻譯成五種語言，促進交流經驗與反思。
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『與沒有宗教信念人士對談』的秘書處（Segreteria per il dialogo con persone di convinzioni non religiose）
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環顧目前全球社會的趨勢，正深入地轉變成一個多文化與多宗教的社會。普世博愛運動致力謀求宗教之間的對談，因為多元宗教不應成為人類分裂與戰爭的導火線，反之不同宗教可以為建設和平與手足情誼的世界做出貢獻。
不同宗教數以千計的信徒在可行的情況下在分享普世博愛運動的精神，一起合作達成共同的目標。
事實上，普世博愛運動的精神傳遍世界各地，促進與全球各大宗教展開交談，不僅透過與其他宗教的信徒建立友好關係，也與各宗教領袖和龐大的宗教團體的成員交流。多年來，普世博愛運動與擁有六百萬個成員的日本佛教平信徒團體立正佼成會；美國非洲裔美籍回教徒運動和南印度生活甘地精神的不同團體等已建立起友好的合作關係。
源流
1977年，盧嘉勒在倫敦接受譚烈頓宗教進步獎。她在接受頒獎的儀式上對出席的不同宗教的知名人士分享她的經驗。當時盧嘉勒有一份強烈的感覺，似乎在場的所有人，即使他們信仰不同，卻是屬於同一個大家庭。離開禮堂之際，恰恰是這些屬於各種宗教傳統的人士（佛教徒、回教徒、猶太教徒、錫克教徒、印度教徒等）紛紛上前熱烈地祝賀她。很明顯，運動的靈修精神，不僅僅適合與基督徒分享，在某一種幅度而言，也可以與其他宗教的人士分享。為盧嘉勒而言，天主藉著這些場合做標記，使運動明白到要與任何傳統的宗教人士展開交談。
根基
普世博愛運動所提倡的對談主要建基在靈修上，尤其以愛為核心。運動的靈修獲得其他宗教與文化即時的迴響，尤其是那條金科玉律：『凡你們願意人給你們做的，你們也要照樣給人做。』。恰恰在踐行這條金科玉律，能建立起奏效的對談。
對談的成果
重新發現自己信仰的根；那些能把我們團結在一起的事物；落實手足情誼的生活經驗等等，都是以共融精神實現對談所結出的果實，為建設人類大家庭的團結合一而作出貢獻。此外，尤其是在暴力、種族與宗教不和而造成社會組成部份嚴重分裂的地方上，更加強了各方的共同努力，建設合一，締造和平。同時在大家的共同努力下，衍生實現人道主義的重大成就。
對談的培育工作
位於大谷地（離開菲律賓首都馬尼拉不遠）的和平福音小城，成立一所與各大宗教展開交談的學院，定期舉行培育課程，小城也是在亞洲傳播合一靈修的聚會中心。
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普世博愛運動『各大宗教對談中心』(Centro per il dialogo interreligioso)：
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普世博愛運動猶如一個民族，有它本身的歷史、計劃、架構和組成部份。運動的核心正如人體裡心臟的功能，是整個身體的中樞器官。
普世博愛運動的核心就是使運動誕生的男女核心成員。運動的創辦人盧嘉勒在不同場合上界定核心成員為『愛主愛人的火焰的守護者』。男女核心成員過著團體生活，分別居住在普世博愛運動的男中心和女中心。他們捨棄「父親、母親、子女與田地……」去跟隨天主，並完全委身於運動，隨時願意到世界各地運動有需要的地方去服務。普世博愛運動中心的核心成員中也包括已婚成員，按他們身份情況的可能性，他們被召叫完全奉獻給天主，與守貞的成員享有平等的尊嚴，卻保留他們身份與應有的義務和職責。
在一個完全是平信徒性質的運動中，不可能缺乏那些反映這個特色的聖召。那些過奉獻生活的男女核心成員也具有平信徒的身份，他們在社會上工作，在世俗的環境中生活。此外，男女志願成員就是那些被召叫邁向聖德的男女，他們致力按福音的精神以自己的生活見證，來振作與革新社會的架構，包括家庭、工作、政治等範疇。
普世博愛運動積極活躍的一群就是新青，他們是以福音革新生活的青年，也包括青少年和兒童。盧嘉勒從不猶豫全面地把合一理想交托給他們，鼓勵他們作出徹底的回應。
運動在特倫托一開始，就有不同修會的會士與修女參與，既有過默觀生活的；也是那些在世俗傳教的。這些源自不同神恩的修會有歷史悠久的也有新近成立的，他們接受和吸收合一靈修的精神，進而對自己的會祖有一份全新的發現，因而在各自隸屬的團體内成為合一的工具，並往往帶來革新的精神。
同樣，教區的神父、執事和修生們從普世博愛運動的靈修中汲取精華，他們以不同的方式推廣合一靈修。盧嘉勒稱他們為那些爲人人服務的人，並以福音中耶穌為門徒洗腳的事跡作爲他們鐸職的榜樣。
1977年，某些主教們也被共融的靈修所吸引，他們展開了新的靈修歷程，致力與教宗和在彼此之間及與其他主教們一起實現『普世主教集體性的實效和增進感情』。這也是梵二的祝願和歷任教宗的勸諭。

「……到八極去！」
一點也不錯！特倫托，1944年基督君王瞻禮那天
，盧嘉勒和她初期的同伴在彌撒後走在一起，圍繞祭台，差不多沒有意識到她們對天主所祈求的是何等高超的境界。她們呼求天主也藉著她們以實現在禮儀中所聽到的一句話：
「你向我請求，我必將萬民賜你作為產業，我必將八極賜你做領地。」（詠2：8）
她們說：
「袮知道怎樣實現合一，我們就在這裡，假如袮願意，可以運用我們。」
合一的理想廣闊高深！因爲這就是耶穌向天父所祈求的：「願眾人合而為一。」（若17:21）故此其視野必然地遍及地極萬民。回顧運動伊始，如同牙牙學語之時，可以瞭解從那時起心靈早已有這樣的憧憬。當時沒有任何人可以想像到日後真的到達了所謂的『八極』，並且進展迅速。不是紙上談兵，更没有周詳的計畫，只是跟隨『那一位』標出的一條道路。1977年，盧嘉勒在佩斯卡拉（Pescara）第十九屆全國聖體大會上回顧運動的歷史時說：「運動按照天主不時地揭示的特定計畫而發展，往往是我們無法預知的。」在那個場合上，盧嘉勒又強調：「……猶如一根筆，不知道該寫些什麼；畫筆也不知道該畫些什麼；雕刀也不懂要雕刻什麼。同樣，天主利用祂的一位受造物，在教會內興起祂的某項工程，那位受造物不懂該做些什麼，他只是一個工具。一切在特倫托開始之際，我並沒有任何的計畫，對未來一無所知。事業的意念是在天主內，屬於天上的計畫。從一開始，及至這三十四年來運動的發展都是這樣發生的。」我們可以補充說，如此，一年復一年，直到今天。
很明顯，初期的那組女青年的使命不會局限於特倫托地區狹小的省會，剛開始幾個月，團體的人數已經達到500人，來自不同年齡和社會階層的人士都生活合一的理想，很快已跨越地區的邊界。事實上，二戰結束後，初期的女核心成員由於學業和工作的緣故，遷居意大利某些城市。有不少人渴望認識這個理想，並邀請她們與許多人分享她們的生活經驗。
第一個发展階段是在羅馬。1948年，盧嘉勒本人已到羅馬，其後理想逐步到達佛羅倫薩、米蘭、鍚拉庫薩……等城市。
1956年，合一理想開始在歐洲展開。1958年到達南美洲；1961年到達北美洲。1963年傳到非洲；1966年來到亞洲；1967年到達澳洲。
目前，普世博愛運動已遍及182個國家，大約有兩百萬的附屬成員和支持者，大部份是天主教徒，但也有隸屬於350個基督教派與教會團體的信友和許多屬於不同宗教的信徒，例如：猶太教、回教、佛教、印度教、鍚克教……等，甚至沒有任何特定信仰的人士。
普世博愛運動的核心是由不同分支共超過十四萬位倡導者組成。以上就是一個由福音而誕生的民族的簡短歷史。
2000年，盧嘉勒這樣寫：「那天（基督君王節）我們以信德祈求，如今運動確實已到達『八極』，在這個『新民族』内代表了全世界的各個民族。」

人的生活不應由不同的框框所堆砌而成。不幸，往往卻這樣發生。
但生命不可重複，更不能擁有三個，四個生命。也不可能成為千面人，在家庭，工作或堂區，體育運動場所，學校或大學中持有不同的生活態度。
『合一的文化』源自『合一的神恩』，即本著福音的啟迪，引領參與者達致充份實現其人性潛能的境界。這種一致性的生活模式必然地在每個人的生活環境中帶來影響。
1968年盧嘉勒這樣寫：「愛就是光，正如光照射著一滴水，會折射出彩虹七個顏色，色彩繽紛。
所有顏色都是一道光，能反映出無限的層次色調。正如彩虹有七個顏色：紅、橙、黃、綠、藍、靛、紫。
耶穌在我們內愛情的生活也具備不同的色彩，以不同的方式表達出來，各具特色。」例如：
「愛是共融，帶來共融的結果。
耶穌在我們內，由於是愛，於是產生共融。
愛不會自我封閉，相反必然地從內向外散播。
耶穌是愛，祂在我們內就是散播的愛。
愛能提升心靈。
耶穌在我們內把我們的心靈提升到天主前，即是祈禱生活。
愛可以治癒。
耶穌是我們心靈的愛，我們靈魂的健康。
愛集合人們相聚。
耶穌在我們內，由於是愛而團聚眾心靈。
愛是智慧的泉源。
耶穌在我們內，祂是愛並光照我們。
愛把衆人合而爲一。
耶穌在我們內令我們融合為一。
這些就是我們應該落實的愛的主要七種表達方式。七也代表一個無窮無盡的數字。」
節錄自盧嘉勒《集體靈修——財物共通與見證》1998年新青修生期刊第2期第35—42頁