Marta, Lina, Efi et Moria sont quatre femmes, quatre focolarines, qui ont parcouru des chemins différents dans leur vie et qui ont maintenant trouvé un point de rencontre entre les rêves, la réalité et qui ont donné leur accord pour déménager de leurs focolares précédents à Chimaltenango, pour commencer l’expérience de vivre ensemble dans une ville où la pauvreté, l’interculturalisme et les fractures entre les groupes ethniques sont le pain quotidien.
Chimaltenango est une ville du Guatemala située à 50 km de la capitale et à 1800 mètres au-dessus du niveau de la mer. Près de 120 000 habitants de 23 peuples indigènes différents s’y sont regroupés pour survivre économiquement.
«J’ai vécu en Argentine pendant de nombreuses années , – commence Efi, originaire du Panama. – J’ai ensuite passé quelques années au Mexique et, juste avant la pandémie, je suis venue au Guatemala où je ne suis restée que trois mois, puis j’ai dû repartir au Panama pour rester auprès de ma mère qui est tombée malade et est décédée. C’est une année qui m’a aussi permis de repenser beaucoup de choses, de faire le bilan de ce que j’avais vécu jusqu’alors et de renouveler le choix de me donner à Dieu que j’avais fait il y a des années ». Elle est retournée au Guatemala pour ce projet à Chimaltenango.
« J’ai grandi dans un environnement rural, avec des gens très simples, et mon rêve a toujours été de faire quelque chose pour les plus humbles », explique Efi. – Ici, il y a beaucoup de pauvreté. Et il y a aussi des communautés indigènes, des gens qui ont connu la spiritualité du Mouvement et qui, à cause de la pandémie et de la réalité sociale dans laquelle ils vivent, ont été laissés en marge de la société ».
Lina est guatémaltèque, d’origine maya, Kaqchikel. Elle explique que l’un des clivages les plus évidents est celui qui existe entre les autochtones et les métis (également appelés « ladinos » au Guatemala, c’est-à-dire tous ceux qui ne sont pas autochtones). Il n’y a pas de relations fraternelles, pas de dialogue. « Pour moi, dit-elle, l’objectif a toujours été de surmonter ce fossé. Dès mon premier contact avec les Focolari, j’ai pensé que c’était la solution pour ma culture, pour mon peuple, pour les gens proches de moi ». Elle se souvient du moment où, en décembre 2007, à la fin de sa période de formation en tant que focolarine, elle avait salué Chiara Lubich en lui disant : « Je suis indigène et je m’engage à apporter cette lumière à mon peuple Kaqchikel ». « J’ai senti qu’il s’agissait d’un engagement exprimé devant elle, mais pris devant Jésus ». De retour au Guatemala, elle s’est consacrée à l’accompagnement des nouvelles générations, toujours dans le but de créer des liens d’unité tant dans les communautés indigènes que dans la ville.
Moria, Lidia, Marta, Lina, EfiLina en visite dans une familleAvec un groupe dans l’âtre
Marta est aussi guatémaltèque. Métisse. Au cours de ses premières années au focolare, elle a également pu se consacrer à la diffusion du charisme de l’unité dans les communautés indigènes. Plus tard, elle a été chargée de la gestion du Centre Mariapolis, la maison pour les rencontres du mouvement de Guatemala City. Ce travail intense a duré 23 ans, au cours desquels s’est développé le processus de réconciliation nationale et les revendications des peuples indigènes, les différentes communautés indigènes ayant choisi le Centre Mariapolis comme lieu de rencontre. Elle s’est ensuite rendue au Mexique pendant un certain temps. À l’époque, on parlait d’identité. Elle s’est alors posé la question : « Quelle est mon identité ? Quelles sont mes racines ? » Elle a trouvé sa réponse dans la Vierge de Guadalupe qui, lors de son apparition au Mexique en 1531, était représentée dans le poncho de Juan Diego avec des caractéristiques somatiques typiques des peuples amérindiens. « Pour moi, cela m’a permis de réaliser que j’étais métisse comme elle, qu’elle avait deux racines et qu’elle pouvait dialoguer aussi bien avec les unes qu’avec les autres ».
Moria, originaire de Chimaltenango, vit dans sa famille pour des raisons de santé et fait partie du focolare, tout comme Lidia, une focolarine mariée qui vit à Guatemala City.
Des histoires qui s’entrecroisent jusqu’à ce qu’elles s’installent dans cette ville qui rassemble de nombreux milieux et de nombreuses cultures en une seule. « Notre désir est d’être avec les gens, de nous rapprocher d’eux. Dans les choses simples et quotidiennes – dit Efi – : “ce bonjour dit à l’un, ce sourire, ce moment d’écoute, ce moment avec cette dame qui ne peut même pas parler espagnol parce qu’elle parle sa propre langue et que nous ne nous comprenons pas” ». Elle raconte : « Un jour, j’avais besoin d’acheter du pain. Je vais au marché et les vendeuses sont assises sur une natte en osier. Si je veux dialoguer avec l’une d’entre elles, je me mets au même niveau, je me penche et, comme c’est un lieu de commerce, j’essaie d’être honnête avec elle ».
« Depuis notre arrivée, nous avons proposé de reprendre contact avec les personnes qui, à différentes époques, ont connu la spiritualité de l’unité – poursuit Lina – et de leur rendre visite dans leurs maisons, en apportant toujours quelque chose, un fruit par exemple, comme c’est la coutume chez ces peuples. De cette manière, la réciprocité se crée et ils se rapprochent du focolare qui s’emplit ainsi des voix des mères avec leurs enfants ou même des jeunes, et parfois de quelques pères qui prennent leur courage à deux mains et les accompagnent. Ainsi, sans le chercher, une communauté se crée autour de ce nouveau focolare au cœur de la culture indigène du Guatemala.
Cher Pape François, vous ne vous en souvenez peut-être pas, mais nous nous sommes rencontrés le 26 septembre 2014, lorsque vous avez reçu en audience privée une délégation du mouvement des Focolari. J’en faisais également partie, Luciana Scalacci de l’Abbadia San Salvatore, représentant les cultures non religieuses qui ont également leur place au sein du mouvement des Focolari. Je fais partie de ceux qui, comme me l’a dit un jour Jesus Moran, « ont aidé Chiara Lubich à ouvrir de nouvelles voies au charisme de l’unité ». Je suis une non-croyante qui a beaucoup reçu du Mouvement.
En ce jour extraordinaire, j’ai eu le privilège d’échanger avec Vous quelques mots que je n’oublierai jamais et que je vais citer.
Luciana : «Sainteté, lorsque vous avez pris vos fonctions d’évêque de Rome, je vous ai écrit une lettre, même si je savais que vous n’auriez pas l’occasion de la lire, vu le nombre de lettres que vous recevez, mais il était important pour moi de vous envoyer mon affection et mes vœux, parce que pour ma part, Sainteté, je ne me reconnais dans aucune foi religieuse, mais depuis plus de 20 ans, je fais partie du mouvement des Focolari qui m’a redonné l’espoir qu’il est encore possible de construire un monde uni ».
Le Pape : « Priez pour moi, si vous n’êtes pas croyante, vous ne priez pas, pensez à moi, pensez à moi fortement, pensez toujours à moi, j’en ai besoin ».
Luciana : « Mais regardez Sainteté, je prie pour vous à ma façon ».
Le pape : « C’est cela, une prière laïque et pensez fortement à moi, j’en ai besoin ».
Luciana : « Sainteté, bonne santé, courage, force ! L’Église catholique et le monde entier ont besoin de vous. L’Église catholique a besoin de vous.
Le Pape : « Pensez fortement à moi et priez de façon laïque pour moi. »
Aujourd’hui, cher Pape François, vous êtes sur un lit d’hôpital et je suis dans le même état. Nous sommes tous deux confrontés à la fragilité de notre humanité. Je voulais vous assurer que je ne cesse de penser à vous et de prier de façon laïque pour vous. Quant à vous, priez en tant que chrétien pour moi. Avec toute mon affection,
La Présidente du Mouvement des Focolari, Margaret Karram, a envoyé au Saint-Père un message l’assurant de son affectueuse proximité et de ses ferventes prières.
« Je demande à la Vierge Marie de vous faire sentir Son amour maternel et la tendresse que vous nous recommandez toujours envers chaque prochain et chaque peuple », écrit la Présidente.
« Infiniment reconnaissants pour votre vie entièrement donnée à Dieu et au bien de l’humanité, a-t-elle ajouté, je vous transmets l’étreinte chaleureuse de l’ensemble du Mouvement des Focolari dans le monde, qui prie et offre sans cesse pour vous. »
Margaret, pourquoi avoir choisi la proximité comme thème d’année pour le Mouvement des Focolari ?
Je me suis demandé dans quel monde nous vivons. Et il me semble qu’en ce moment de l’histoire, il y a beaucoup de solitude et d’indifférence. Et puis il y a une escalade de la violence, de guerres qui occasionnent énormément de souffrance dans le monde entier. J’ai aussi pensé à la technologie, qui nous relie comme jamais auparavant, mais qui, en même temps, nous rend toujours plus individualistes. Dans un monde comme celui-ci, je pense que la proximité peut être un antidote ; une aide pour surmonter ces obstacles et guérir ces « maux » qui nous éloignent les uns des autres.
Par où commencer ?
Cela fait des mois que je me pose à moi-même cette question. Il me semble que nous devons réapprendre à entrer en contact avec les personnes, réapprendre à regarder et à traiter tous comme des frères et des sœurs. J’ai senti que je devais d’abord faire un examen de conscience sur ma propre attitude. Les personnes que j’aborde chaque jour sont-elles des frères, des sœurs pour moi ? Ou suis-je indifférente à leur égard, est-ce que je vais jusqu’à les considérer comme des ennemis ? Je me suis posé beaucoup de questions. J’ai découvert que parfois j’ai envie d’éviter une personne, parce qu’elle pourrait me déranger, me contrarier ou vouloir me dire des choses difficiles. Pour toutes ces raisons, j’ai intitulé ainsi la réflexion sur la proximité que j’ai présentée à la mi-novembre aux responsables du Mouvement des Focolari : « Qui es-tu pour moi ? »
Peux-tu nous dire quelques-unes des principales idées que tu as développées sous ce titre ?
Volontiers. J’évoque quatre réflexions. La première proximité que notre âme expérimente est celle du contact avec Dieu. C’est lui-même qui se transmet aux prochains, également par notre intermédiaire. Le désir d’aimer l’autre est un mouvement qui va de Dieu en moi vers Dieu en l’autre.
Une deuxième réflexion : la proximité est dynamique. Elle requiert une ouverture totale, c’est-à-dire accueillir les personnes sans réserve ; entrer dans leur façon de voir les choses. Nous ne sommes pas faits en série ! Chacun de nous est unique, avec un caractère, une mentalité, une culture, une vie et une histoire différents. Reconnaître et respecter cela nous oblige à sortir de nos propres schémas mentaux et personnels.
Tu parlais d’un troisième aspect…
Oui. Le troisième aspect que je veux souligner est que la proximité ne coïncide pas nécessairement avec le fait d’être semblables, d’appartenir au même horizon culturel. La parabole du Bon Samaritain (Luc 10, 25-37) l’exprime très bien. J’ai été frappée par l’attitude du Samaritain : l’homme qui était tombé aux mains des brigands était une personne inconnue pour lui, il était même d’un autre peuple. C’était une personne éloignée à la fois par la culture et par la tradition. Mais le Samaritain s’est rendu proche de lui. C’est le point essentiel pour moi. Chacun a sa dignité, indépendamment du peuple et de la culture dont il est issu ou de son caractère. Le Samaritain ne s’est pas approché uniquement pour voir si cette personne était blessée, pour ensuite se détourner ou éventuellement chercher de l’aide. Il s’est fait proche et a soigné la personne. Le quatrième aspect…
…serait…
se laisser blesser. Pour que la proximité porte ses fruits, elle demande à chacun d’entre nous de ne pas avoir peur et de se laisser blesser par l’autre.
Cela signifie : se laisser remettre en question, s’exposer à des questions auxquelles nous n’avons pas de réponses ; être prêt à se montrer vulnérable ; se présenter peut-être comme faible et incapable. L’effet d’une telle attitude peut être surprenant. Pensez qu’un garçon de neuf ans m’a écrit que pour lui, la proximité signifie « élever le cœur de l’autre ». N’est-ce pas là un effet merveilleux de la proximité ? Élever le cœur de l’autre.
Qu’est-ce qui changerait au sein du Mouvement des Focolari si nous vivions bien la proximité ?
Si nous la vivons vraiment bien, beaucoup de choses changeront. Je le souhaite, je l’espère et je prie pour qu’il en soit ainsi. Mais je veux aussi souligner que beaucoup de personnes au sein du Mouvement des Focolari vivent déjà la proximité. Combien d’initiatives il y a, combien de projets pour la paix et pour aider les plus pauvres ! Nous avons même ouvert des focolares pour accueillir et porter assistance aux immigrés ou pour la protection de la nature.
Et qu’est-ce qui devrait changer ?
La qualité des relations entre les personnes. Il est parfois plus facile de bien traiter les personnes extérieures au Mouvement et plus difficile de le faire entre nous qui faisons partie de la même famille. Nous risquons de vivre entre nous des « relations courtoises » : nous ne nous faisons pas de mal mais, je me le demande, s’agit-il d’une relation authentique ?
Je souhaite donc, qu’au-delà des projets, la proximité devienne un style de vie quotidien ; que nous nous interrogions plusieurs fois dans la journée : est-ce que je vis cette proximité ? Comment est-ce que je la vis ? Une expression importante de la proximité est le pardon. Être miséricordieux envers les autres – et envers soi-même.
Quel message cela transmet-il à la société ?
La proximité n’est pas seulement une attitude religieuse ou spirituelle, c’est aussi une attitude civile et sociale. Il est possible de la vivre dans tous les domaines. Dans le domaine de l’éducation par exemple ou de la médecine, même en politique, où c’est peut-être plus difficile. Si nous la vivons bien, nous pouvons exercer une influence positive sur les relations entre les personnes là où nous sommes.
Et pour l’Église ?
L’Église existe parce qu’avec la venue de Jésus, Dieu s’est fait proche. L’Église, les Églises, sont donc appelées à témoigner d’une proximité vécue. Récemment, l’Église catholique a vécu le Synode. J’ai pu participer aux deux sessions qui se sont déroulées au Vatican. Nous étions plus de 300 personnes, chacune issue d’une culture différente. Qu’avons-nous fait ? Un exercice de synodalité, un exercice d’écoute, de connaissance profonde les uns des autres, d’accueil de la pensée de l’autre, de ses défis et de ses souffrances. Ce sont toutes des caractéristiques de la proximité.
Le titre du Synode était « Cheminer ensemble ». Ce parcours a impliqué un très grand nombre de personnes dans le monde entier. Le logo du Synode exprimait le désir d’élargir la tente de l’Église afin que personne ne se sente exclu. Il me semble que c’est là le vrai sens de la proximité, que personne ne soit exclu ; que chacun se sente accueilli, qu’il s’agisse de ceux qui fréquentent l’Église, de ceux qui ne s’y reconnaissent pas, ou de ceux qui s’en sont même éloignés pour diverses raisons.
Je voudrais aborder un instant les limites de la proximité. Comment bien la vivre ?
Il s’agit d’une question importante. Y a-t-il des limites à la proximité ? En guise de première réponse, je dirais qu’il ne devrait pas y avoir de limites.
Mais ?
Nous ne pouvons pas être sûrs que ce qui est pour nous ou pour moi proximité et solidarité, le soit aussi pour l’autre. Et dans une relation, nous ne pouvons jamais manquer de respect pour la liberté et la conscience de l’autre. Ces deux choses sont essentielles dans toute relation. C’est pourquoi il est important que lorsque nous abordons une personne, ce soit toujours avec délicatesse, et non comme quelque chose d’imposé. C’est l’autre qui décide du degré et du type de proximité qu’il souhaite.
Il y a de quoi apprendre, n’est-ce pas ?
Absolument ! Nous avons commis beaucoup d’erreurs. Pensant aimer l’autre, nous l’avons blessé. Dans l’empressement de communiquer notre spiritualité, nous avons construit des relations dans lesquelles l’autre ne s’est pas toujours senti libre. Parfois, il me semble qu’avec la bonne intention d’aimer une personne, nous l’avons écrasée. Nous n’avons pas eu suffisamment de délicatesse et de respect pour la conscience de l’autre, sa liberté, son temps. Et cela a conduit à certaines formes de paternalisme et même d’abus.
C’est sans aucun doute une situation très douloureuse à laquelle nous sommes confrontés et où les victimes ont une importance sans pareille, vraiment unique. Car seuls, nous ne pouvons pas comprendre suffisamment ce qui s’est passé. Ce sont les victimes qui nous aident à comprendre les erreurs que nous avons commises et à prendre les mesures nécessaires pour que ces choses ne se reproduisent plus.
Un souhait pour conclure ?
J’espère que ce thème pourra nous faire revenir à l’essence de ce que Jésus lui-même nous a donné dans l’Évangile. Il nous a donné de nombreux exemples de ce que signifie vivre la proximité.
Une réflexion de Chiara Lubich a trouvé un écho très fort en moi alors que je réfléchissais à ce thème. Elle dit : « Il y a ceux qui font les choses “par amour” et il y a ceux qui font les choses en cherchant à “être l’Amour”. L’amour nous établit en Dieu et Dieu est l’Amour. Mais l’Amour qui est Dieu est lumière et, avec la lumière, nous pouvons voir si notre façon d’approcher et de servir notre frère est conforme au Cœur de Dieu, comme notre frère le désirerait, comme il le rêverait s’il n’avait pas nous, mais Jésus, à ses côtés. »
Merci du fond du cœur, Margaret, pour ta passion pour une proximité vécue de façon déterminée et respectueuse.
L’Année sainte trouve ses racines spirituelles dans la tradition juive, où un « jubilé » était célébré tous les 50 ans pour rendre la liberté aux esclaves et aux prisonniers. Dans l’Église catholique, le pape Boniface VIII a proclamé pour la première fois une année sainte en 1300. Depuis lors, une « indulgence » accompagne l’Année sainte, que les fidèles peuvent obtenir, sous certaines conditions, en franchissant une « Porte sainte ».
Cependant, les chrétiens luthériens comme moi n’apprécient généralement pas le mot « indulgence », car il les renvoie à la période de la Réforme et au scandale de la vente d’indulgences dans l’Église catholique. Cette pratique a déjà été interdite par le Concile tridentin et n’existe donc plus. J’ai cependant remarqué que le terme « indulgence » est encore chargé de malentendus parmi les croyants de toutes confessions : l’une des idées les plus répandues est qu’une indulgence peut pardonner les péchés d’une personne. Or, selon l’enseignement de l’Église catholique, ce n’est pas du tout le cas. Le pardon des péchés se fait – comme dans l’Église luthérienne – par la confession, la pénitence et l’absolution par un pasteur (ou une pasteure) agissant au nom de Jésus.
L’indulgence, de mon point de vue, touche plutôt une dimension psychologique du péché, ce qui reste souvent dans la mémoire (même après l’absolution), probablement une blessure ou un sentiment de peur ou de tristesse… En tout cas, il y a encore un travail psychologique à faire. En passant la « Porte Sainte », je vois donc une invitation à ouvrir une porte dans mon cœur vers la compassion et la réconciliation, à lâcher ce qui me bloque sur le chemin de la vraie liberté et de la paix authentique. Il s’agit d’une décision consciente, d’un processus qui s’amorce. L’essentiel, d’un point de vue chrétien, est que le succès de ce processus ne dépend pas de moi, mais des mains de Celui qui tient le monde entre ses mains. Seule sa grâce peut enfin guérir les blessures de ma vie ou réconcilier l’humanité.
» En passant la « Porte Sainte », je vois donc une invitation à ouvrir une porte dans mon cœur vers la compassion et la réconciliation, à lâcher ce qui me bloque sur le chemin de la vraie liberté et de la paix authentique « .
Pour moi, le passage de cette porte signifie donc symboliquement la décision de suivre (encore et toujours) Jésus et de prendre le chemin de la vraie vie. Comme il le dit dans l’Évangile de Jean (Jn 10,9) : « Je suis la porte. Celui qui entre par moi sera sauvé » ! À ma grande joie, la bulle d’indiction « L’espérance ne déçoit pas », dans laquelle le pape François annonce l’Année sainte 2025, a une dimension œcuménique évidente. Elle part de la grâce de Dieu, dont tous les êtres humains ont part, et définit l’Année Sainte comme « une invitation à toutes les Églises et Communautés ecclésiales à poursuivre le chemin vers l’unité visible, à ne pas se lasser de chercher les moyens appropriés pour répondre pleinement à la prière de Jésus : “Que tous soient un” » ( Jn 17,21). [1]
Le thème de l’« espérance » pour l’Année Sainte 2025 résonne donc positivement pour tous les chrétiens. La Fédération luthérienne mondiale a choisi « Partager l’espérance » comme slogan pour l’année 2025. Le Conseil Œcuménique des Églises, qui représente la plupart des Églises protestantes et orthodoxes, espère une « Année œcuménique » sur le « chemin de la justice, de la réconciliation et de l’unité ». Si la bonne volonté se traduit par des actions concrètes, les portes de l’œcuménisme pourraient s’ouvrir au cours de l’Année sainte 2025, rapprochant ainsi les chrétiens séparés. Laissons-nous dès maintenant attirer par l’espérance », écrit le Pape François, “et laissons-la devenir contagieuse à travers nous pour ceux qui la désirent”. [2]
Corinna Mühlstedt
[1] Pape François, Spes non confundit, Bulle d’indiction du Jubilé Ordinaire de l’Année 2025, 9 mai 2024, 17. [2] Pape François, ibidem, 25.
Le mouvement des Focolari promeut et invite à participer au congrès œcuménique international intitulé “Called to hope – key players of dialogue” (Appelés à l’espérance – acteurs clés du dialogue), qui se tiendra du 26 au 29 mars 2025. En ces temps de divisions et de grands défis, nous sommes appelés, en tant que chrétiens, à témoigner ensemble de l’espérance de l’Évangile et à être des acteurs du dialogue et de l’unité, en nous engageant à vivre pour la paix, à construire la fraternité et à répandre l’espérance. Tables rondes, interviews, témoignages ont pour but d’offrir une méthode et une spiritualité au dialogue, ainsi que des bonnes pratiques et des chemins œcuméniques déjà en cours. Lien
