L’Institut Universitaire Sophia ( Istituto Universitario Sophia) lance une nouvelle offre de formation pour l’année universitaire 2026/2027, marquant une étape décisive dans la croissance de l’établissement et l’élargissement de son projet académique international. La nouvelle proposition offre en effet un parcours universitaire complet (3+2) intégrant deux cycles d’études pleinement structurés : la Licence en Philosophie et Sciences Humaines (Licence triennale, classe L-5/L-24) et la Licence en philosophie, Économie de Communion et Environnement (Licence magistrale, classe LM-78).
La nouvelle offre académique de l’Institut Universitaire Sophia naît d’une conviction simple et précise: le savoir n’est pas un ensemble d’informations, mais un outil concret pour changer le monde.
« En cette période de changement caractérisée par l’incertitude et la fragmentation – affirme le Recteur Declan J. O’Byrne –, grâce à cette nouvelle offre de formation, Sophia confirme sa mission, en assumant un rôle stratégique dans la formation de personnes capables d’allier pensée critique, compétences interdisciplinaires, capacités de conception et responsabilité envers le bien commun, afin de jeter les bases d’un autre avenir, en agissant dans le domaine de la durabilité intégrale, de l’économie, de la conception sociale, territoriale et de l’innovation ».
Grâce à la collaboration institutionnelle avec l’Université de Pérouse (Italie), ces deux parcours permettent l’obtention d’un double diplôme, ecclésiastique et civil, pleinement reconnu dans le système universitaire italien et au niveau international.
Le baccalauréat et la licence
Le Baccalauréat en Philosophie et Sciences Humaines – Licence (L-5/L-24) – est un cursus universitaire qui offre une formation interdisciplinaire centrée sur la compréhension de la personne dans ses dimensions cognitives, émotionnelles, relationnelles et sociales. Il prépare à la poursuite des études, à l’accès aux parcours d’enseignement et à l’exercice de fonctions éducatives, sociales, conceptuelles et culturelles.
La Licence en Philosophie, Économie de Communion et Environnement – Master (LM-78) – développe la méthode interdisciplinaire de Sophia dans les domaines de l’économie, de la durabilité intégrale et de la gouvernance, en formant des professionnels capables de comprendre et d’accompagner les processus économiques, sociaux et organisationnels. Le cursus favorise une réflexion critique sur les modèles économiques contemporains et oriente vers la recherche de solutions éthiques et durables, en particulier dans les domaines de l’écologie, du développement des villes, des organisations et des communautés.
L’accent mis sur l’Économie de Communion et l’Économie Civile rend ce parcours unique dans le paysage universitaire italien et international, en offrant aux étudiants les outils nécessaires pour comprendre et transformer les systèmes économiques contemporains, afin de contribuer concrètement à la construction d’économies durables, inclusives et génératrices. La formation proposée forme des professionnels capables de piloter des processus de responsabilité sociale des entreprises, de développer des projets d’innovation durable, de travailler à la régénération des territoires, d’assumer des rôles dans des entreprises, des organismes publics et du secteur tertiaire orientés vers le développement humain et la durabilité intégrale, et de contribuer à la construction de modèles économiques résilients et adaptés à des scénarios complexes.
Des doctorats en Sciences Humaines et en Culture de l’Unité sont également proposés, complétant l’offre académique de l’Institut.
Deux sites au cœur de la Toscane
À partir de la prochaine année universitaire, Sophia inaugurera également un nouveau site d’enseignement à Florence (au sein de l’Institut affilié à la Faculté de Théologie de l’Italie Centrale), qui accueillera les activités en vue du Baccalauréat en Théologie. Le choix de Florence permet d’accéder aux offres académiques, professionnelles et culturelles de l’une des villes universitaires les plus prestigieuses d’Europe.
Le Master reste ancré sur le campus international de Loppiano, qui offre un environnement international et interculturel où des étudiants venus de nombreux pays ont l’occasion de partager leurs études, leur vie quotidienne et leurs expériences de formation.
Le rôle central de la relation pédagogique : un enseignant pour cinq étudiants
L’un des éléments distinctifs de la vie académique à Sophia est le ratio étudiants-enseignants, qui est d’environ 1 pour 5. Cela permet un accompagnement personnalisé, un dialogue continu et un cadre d’étude qui valorise la relation comme partie intégrante du processus de formation. Le modèle Sophia dépasse la logique des cours magistraux bondés et favorise un enseignement interactif, centré sur la personne, sur la qualité des relations, des contenus et sur le développement des compétences critiques et de l’aide à la conception.
Un réseau de partenaires de valeur
La qualité de la vie universitaire à Sophia est également garantie par la possibilité de vivre une expérience d’études personnalisée et ouverte sur le monde, grâce à un réseau de partenaires triés sur le volet qui soutient les activités pédagogiques et offre des opportunités concrètes de stages et d’insertion professionnelle dans des contextes internationaux, parmi lesquels : ASCES-UNITA, Sophia ALC (Amérique Latine), Together for a New Africa, Économie de Communion Corée,Ethos Capital et Consulus.
L’espérance chrétienne n’est pas une fuite du réel. Elle naît dans un lieu sans lumière, dans l’étroitesse d’un tombeau scellé, où Dieu a déjà renversé le jugement de ce monde. C’est précisément pour cela qu’il ose parler en un temps de guerres (Gaza, Kiev, le Darfour, Téhéran) et où des centaines de millions de personnes ne savent pas comment parvenir au lendemain.
Nos journées sont tissées d’attentes légitimes : la santé, un travail non précaire, un peu de paix, une justice qui ne soit pas seulement un mot. Mais lorsque ces attentes deviennent tout notre horizon, soit nous les sacralisons comme des idoles, soit, à la première fracture sérieuse, nous nous réfugions dans le cynisme et la résignation.
Pâques ne supprime pas ces espérances, elle les recentre. Elle les enracine en un Autre et, précisément ainsi, elle les préserve. L’amour plus fort que la mort ne nous enlève pas le poids de l’agir ; il brise plutôt l’angoisse de devoir sauver le monde avec nos seules mains.
Le dernier mot sur l’histoire n’est pas le nôtre, ni celui des vainqueurs du moment. C’est la parole prononcée sur le corps de Jésus. Et la parole de Pâques dément d’avance toute prétention de la mort à être définitive. Pour Paul, la résurrection du Christ n’est pas un épisode isolé dans la biographie de Jésus. C’est l’ouverture d’une scène nouvelle dans laquelle toute l’humanité est entraînée : « Comme tous meurent en Adam, ainsi tous recevront la vie dans le Christ » (1 Co 15,22). Les Pères de l’Église ont suivi cette voie sans l’atténuer : la résurrection est l’accomplissement de la nature humaine dans sa totalité, non le privilège de quelques heureux. En Christ, Dieu contemple déjà la plénitude de la famille humaine : les visages des réfugiés en Méditerranée, de ceux qui traversent le Sahara, des civils cachés dans les caves du Darfour. C’est pourquoi toute atteinte à la dignité, tout corps rejeté, n’est pas seulement une injustice sociale ; c’est une profanation d’une humanité pensée et aimée dans la lumière même du Ressuscité.
Paul élargit encore le regard : « toute la création gémit et souffre les douleurs de l’enfantement » (Rm 8,22). Ce n’est pas seulement la conscience humaine qui gémit, mais la terre, l’air, les mers. En 2026, le langage des « douleurs » ne sonne pas comme un pieux symbolisme : nous le lisons dans les inondations, dans les récoltes incertaines, dans les villages contraints de se déplacer parce que l’eau a disparu. Ce gémissement prend la forme d’une protestation ; la création refuse d’être traitée comme un matériau jetable, et Pâques lui donne voix. Dans le Christ ressuscité, toute exploitation de la terre apparaît déjà pour ce qu’elle est : un choix contre l’avenir de tous.
Comment vivre, alors, entre un accomplissement déjà inauguré et une histoire encore traversée par trop d’échecs ? Ni dans la paralysie, ni dans un optimisme de façade. On vit en sachant que rien de ce qui est authentiquement bon ne se perd : un geste d’accueil, un choix de renoncement, un travail honnête poursuivi dans des conditions difficiles. Benoît XVI rappelle que « tout agir sérieux et droit de l’homme est une espérance en acte » et inclut parmi ces engagements le fait de travailler pour un monde plus humain, soutenu par la grande espérance fondée sur les promesses de Dieu (Spe Salvi, 35). On peut dire davantage : ce n’est pas un ajout extérieur au Royaume, mais déjà un fragment visible de celui-ci. L’accomplissement appartient à Dieu, et pourtant Dieu s’obstine à passer aussi par nous. Lorsque nous nous engageons pour les réfugiés, pour le désarmement, pour des conditions de travail moins inhumaines, pour une paix concrète et non rhétorique, nous ne faisons pas que « préparer » quelque chose qui viendra ensuite. Nous laissons déjà la vie du Ressuscité prendre forme, humble et fragile, dans notre temps.
L’espérance pascale ne reste pas une idée ou un sentiment ; elle prend corps. La résurrection affirme que les logiques de mort n’ont pas le droit de décider de l’issue finale, et c’est pourquoi toute guerre, tout système d’exploitation, toute indifférence lucide est déjà démasquée et privée de son sens ultime par le tombeau vide. Dans le sépulcre de ce monde, quelque chose a déjà changé pour toujours : la vie a commencé à remonter à travers les fissures de l’histoire. Non comme une vague consolation ni comme une « récompense » dans un ailleurs indéfini, mais comme une réalité qui, en Christ, a déjà été donnée à l’humanité et à la création tout entière. Dans le jugement de Dieu révélé à Pâques — un jugement qui libère, non qui écrase — il est décidé une fois pour toutes que la mort ne pourra se vanter d’avoir le dernier mot sur personne ni sur rien.
Telle est la grande espérance.
Joyeuses Pâques : une espérance qui ne se referme pas dans l’église, mais qui met les mains dans l’histoire.
Quarante-cinq participants de neuf pays européens se sont réunis du 30 janvier au 1er février dans la Cité œcuménique des Focolari à Ottmaring, près de Munich, pour réfléchir à la nécessité de retrouver une passion pour l’Europe et un dialogue capable d’unir. Dans le paysage enneigé de la cité fondée par Chiara Lubich en 1968, cohabitent des focolarini et des membres de la Fraternité de vie communautaire qui trouve ses origines dans le monde évangélique.
Jesús Morán, Coprésident des Focolari, a commencé par rappeler que le motif du congrès européen est de penser l’Europe à la lumière du charisme de l’unité, dont est également né le Focolare Cultura Ottmaring, un groupe de focolarini de différents pays européens qui se dédient au dialogue entre les cultures. « Nous ne sommes toutefois pas réunis, a souligné Jesús Moran, pour élaborer un programme de travail : les actions concrètes existent déjà, comme l’expérience de Ensemble pour l’Europe, la formation de jeunes et de politiciens à Bruxelles ou le dialogue avec les politiciens de gauche, appelé Dialop. Il n’est même pas nécessaire de rédiger une déclaration d’intention. Nous sommes plutôt ici pour cultiver la passion pour l’Europe, convaincus que le charisme de l’unité est un don pour l’Europe, tout comme l’Europe l’est pour le charisme ». Le cœur de la méthode proposée est l’écoute réciproque : « Accueillir l’Esprit et accueillir les uns les autres », laisser le dialogue naître de la relation.
De nombreuses réflexions ont porté sur la fracture entre l’Europe occidentale et l’Europe orientale. Une phrase, rapportée par Peter Forst et prononcée par une jeune femme de l’Est, résume la tension qui traverse aujourd’hui le continent : « Nous ne nous aimons plus ». D’où la question : l’Europe occidentale écoute-t-elle vraiment la voix de l’Est ? Lit-elle ses auteurs ? Comprend-elle ses blessures ?
Anja Lupfer a insisté sur la méthode de l’écoute créative : ne pas chercher de réponses immédiates, mais suspendre ses préjugés pour aller à la rencontre de l’autre. « Nous ne recherchons pas le dialogue comme objectif, souligne-t-elle, nous recherchons l’autre ». C’est une invitation à une compréhension non compétitive, capable de descendre « dans les abîmes de l’autre », en dépassant l’illusion d’un espace culturel neutre. Même au sein des Focolari, des différences apparaissent qui exigent des récits partagés et une confrontation plus sincère.
Klemens Leutgöb a rappelé l’enthousiasme des années 90 après la chute du mur de Berlin et a averti que la fracture était réapparue. Pour la surmonter, il faut également aborder les questions qui divisent — du genre au nucléaire — sans les éviter. La diversité ne devient une ressource que lorsqu’elle est traversée ensemble. Peter Forst a ajouté un épisode : lors d’un voyage à l’Est en 2023, beaucoup ne parlaient que du passé, accusant l’Ouest d’avoir érodé des valeurs telles que la famille et la foi. « Le présent peut diviser, commente-t-il, mais notre pacte d’unité doit être plus fort ». « L’évaluation des événements peut être différente, a-t-il conclu, mais dans l’expérience de Chiara Lubich intitulée « Paradis ’49 », elle parle d’une vérité qui accueille les contradictions dans l’unité : « Quand nous sommes unis et qu’Il est là, alors nous ne sommes plus deux mais un. En effet, ce que je dis, ce n’est pas moi qui le dis, mais moi, Jésus et toi en moi. Et quand tu parles, ce n’est pas toi, mais toi, Jésus et moi en toi ».
Francisco Canzani a rappelé une question récurrente : « Si tu m’aimes, pourquoi ne connais-tu pas ma peine ? ». Souvent, nous manquons de temps ou de courage pour vraiment écouter. Le dialogue naît de la vie concrète et non pas des programmes. Il a conclu par une histoire juive : deux frères s’apportent secrètement du blé la nuit en le prenant de leurs greniers respectifs. Ils ne comprenaient pas pourquoi le niveau de leur grange respective restait le même. Une nuit, ils se sont croisés ; ils ont compris et se sont embrassés. C’est là que sera construit le Temple de Salomon : image parfaite de la fraternité.
Un exemple concret de cet esprit est le focolare « Projet Europe » de Bruxelles, raconté par Luca Fiorani, Letizia Bakacsi et Maria Rosa Logozzo : une ancienne pizzeria transformée en lieu de dialogue entre parlementaires, réfugiés, fonctionnaires et jeunes, dans le silence des réseaux sociaux et dans la simplicité de la rencontre. Une initiative rendue possible également par le dialogue structuré prévu par le Traité sur le fonctionnement de l’UE.
Le groupe du dialogue multipolaire a apporté des témoignages forts des blessures de l’Est. Palko Tóth a rappelé les jeunes soldats russes enterrés à Budapest : « Eux aussi sont nos enfants ». Beaucoup dans l’Est vivent une désillusion vis-à-vis de l’Ouest. Pour panser ces blessures, de nouveaux chantiers de dialogue verront le jour, comme la rencontre internationale en Transylvanie sur les identités relationnelles.
Franz Kronreif et Luisa Sello ont présenté Dialop, un parcours de réflexion entre la gauche européenne et le monde catholique, inspiré notamment du « Paradis ’49 ». Ce projet, encouragé par Benoît XVI et le Pape François, aborde de grands thèmes éthiques selon la logique du « consensus différencié et du désaccord qualifié ».
De nombreux témoignages ont enrichi la rencontre : un couple russe divisé entre des récits opposés sur la guerre en Ukraine ; un couple du Haut-Adige habitué à vivre avec des langues et des cultures différentes ; un prêtre slovaque préoccupé par la perte du sens religieux en Europe occidentale.
Dans ses conclusions, Morán a rappelé le mystère de Jésus abandonné comme clé de l’identité européenne. Il a également évoqué le crucifix de Saint-Damien – « le Dieu qui vient d’Europe ». L’Europe a universalisé l’Évangile, mais elle porte aussi des ombres historiques telles que la colonisation, les guerres, le nihilisme ; c’est précisément là que naît le charisme de l’unité. « Il ne s’agit pas de supériorité, a-t-il dit, mais de préserver ce que l’Europe peut encore offrir au monde : surtout Jésus Abandonné ».
Pour cela, il faut une « mystique relationnelle quotidienne », faite de dialogue, de réseaux vivants et d’initiatives culturelles et politiques. Tout ce qui existe — Ensemble pour l’Europe, le dialogue multipolaire, le Focolare Cultura, le « Projet Europe » de Bruxelles, Dialop — fait partie d’un seul et même tissu qu’il faut préserver et faire grandir. « Il faut avancer, maintenir le réseau vivant, chacun dans son engagement ».
Du 26 janvier au 1er février 2026, Rome a accueilli 100 jeunes leaders politiques de 36 pays pour la conclusion de la première année du programme biennal de formation à la politique « Une humanité, Une planète : Leadership Synodal », le défi d’un style de gouvernance différent à partir du paradigme de la fraternité.
À la suite de ce parcours de travail en ligne dans 16 communautés d’apprentissage, ils se sont retrouvés pour un hackathon politique – littéralement un marathon créatif et collaboratif – consacré à ce qui blesse le plus aujourd’hui le tissu social mondial : la corruption, les inégalités, la violence généralisée, la transition numérique sans éthique, l’urgence écologique, le déclin de la participation civique. Le programme, promu par le Mouvement politique pour l’Unité et par l’ONG New Humanity avec la Commission pontificale pour l’Amérique latine, vise à redonner aux jeunes un rôle actif dans les processus décisionnels, tant au niveau local qu’au niveau mondial
Regardez la vidéo avec les interviews de jeunes de différents pays. Activez les sous-titres, puis choisissez la langue souhaitée.
« Je vous exhorte à coopérer toujours davantage à l’étude de modalités participatives qui impliquent tous les citoyens… Sur ces bases, il sera possible de construire cette fraternité universelle qui s’annonce déjà parmi vous, les jeunes, comme le signe d’une époque nouvelle. »
Par ces paroles, le Pape Léon n’a pas simplement encouragé la centaine de jeunes leaders politiques réunis à Rome : il a « reconnu » leur mission. Il a vu en eux ce que la politique traditionnelle a trop souvent du mal à voir : que l’avenir naîtra de processus inclusifs et non d’oppositions ; de communautés vivantes et non de structures rigides ; d’une fraternité qui n’est pas un sentiment naïf, mais une catégorie politique concrète.
Le 31 janvier dernier, ils étaient une centaine, issus de 36 pays, à l’audience à Rome pour la semaine de clôture de la première année de l’école politique pluriannuelle « One Humanity, One Planet ». Sept jours qui leur ont confirmé que la fraternité n’est pas un idéal : c’est déjà une méthode, un style, une pratique quotidienne. Issus d’un parcours de travail en ligne dans 16 communautés d’apprentissage, ils se sont c’est déjà une méthode, un style, une pratique quotidienne. Issus d’un parcours de travail en ligne dans 16 communautés d’apprentissage, ils se sont retrouvés pour un hackathon politique – littéralement un marathon créatif et collaboratif – consacré à ce qui blesse le plus aujourd’hui le tissu social mondial : la corruption, les inégalités, la violence généralisée, la transition numérique sans éthique, l’urgence écologique, le déclin de la participation civique. Le programme, promu par le Mouvement Politique pour l’Unité et l’ONG New Humanity avec la Commission Pontificale pour l’Amérique Latine, vise à redonner aux jeunes un rôle actif dans les processus décisionnels, du niveau local au niveau mondial.
Le Saint-Père a proposé une vision aussi exigeante que libératrice. Il a demandé aux jeunes de regarder le monde à travers le prisme de l’écoute et de la collaboration entre les différentes cultures et confessions ; de rechercher la paix non pas comme un concept abstrait, mais comme un choix quotidien dans les lieux où ils vivent, étudient et travaillent ; de construire des politiques capables d’impliquer tous les citoyens, hommes et femmes, dans les institutions. Il a rappelé que la paix est à la fois un don, une alliance et une promesse, et qu’aucune société ne peut se dire juste si elle continue à exclure les faibles, à ignorer les pauvres, à rester indifférente aux réfugiés et aux victimes de la violence.
Jesús Morán – Pasquale FerraraEmilce CudaJavier Baquero – Margaret Karram
La présidente des Focolari, Margaret Karram, les a rencontrés et leur a parlé d’une nouvelle culture politique, fondée sur la fraternité, dans la lignée de ce qu’avait dit Chiara Lubich, fondatrice des Focolari. Elle les a encouragés à « vivre » un leadership qui mette le « nous » au centre, qui génère la confiance, qui recherche la convergence dans la diversité. Il ne s’agit pas d’une méthode réservée à quelques-uns, mais d’une approche exportable partout : dans les institutions, les partis, les mouvements sociaux, la société civile.
Les témoignages des participants le confirment. Cristian, d’Argentine, raconte : « C’est l’expérience de fraternité universelle la plus importante de ma vie… chacun, avec sa langue, ses danses et son charisme, a créé la symphonie d’une harmonie globale ». Pour Joanna, Polonaise résidant en Italie, l’expérience a été « un stimulant à l’engagement concret », alimenté par des ateliers, des bonnes pratiques et des rencontres avec des parlementaires italiens et coréens. Zé Gustavo, du Brésil, parle d’une « expérience intense et provocante », capable de raviver une espérance adulte, lucide, née non pas de la naïveté mais des cicatrices de la politique vécue. Et Uziel, du Mexique, résume tout cela en une phrase simple et vraie : « C’est ça, la véritable mondialisation. »
L’école entre maintenant dans sa deuxième phase, impliquant 600 jeunes des cinq continents pour continuer à partager des visions, des outils et des actions ayant un impact réel.
Pendant une semaine, Rome a été un laboratoire vivant de ce que la politique pourrait redevenir : un lieu génératif. Un terrain d’entraînement à la fraternité. Un espace où les différences cessent d’être des murs et deviennent la matière première de l’avenir. Une preuve concrète et crédible qu’une autre politique est non seulement possible, mais qu’elle a déjà commencé.
Un moment de partage et d’échange qui, de Trente, sa ville natale, aux Castelli Romani et à Rome, a retracé le parcours de la fondatrice des Focolari, rendant visibles les fruits de son action sur le terrain et dans les communautés.
Au cours de l’événement, sont intervenus : Franco Ianeselli, maire de Trente ; Mirko Di Bernardo, maire de Grottaferrata (Rome) ; Massimiliano Calcagni, maire de Rocca di Papa (Rome) ; Francesco Rutelli, ancien maire de Rome, qui a remis à Chiara Lubich la citoyenneté d’honneur de la capitale en 2000 ; Mario Bruno, ancien maire d’Alghero et co-responsable du Mouvement Humanité Nouvelle des Focolari ; Giuseppe Ferrandi, directeur de la Fondation Musée historique du Trentin. L’exposition, organisée au Focolare Meeting Point (Via del Carmine 3, Rome) et réalisée par le Centre Chiara Lubich en collaboration avec la Fondation Musée historique du Trentin, restera ouverte tout au long de l’année 2026.
Regardez la vidéo avec les interviews des maires présents. Original en italien. Pour les autres langues, activez les sous-titres puis choisissez la langue.
