L’année 2025, comme tout le monde le sait, a été riche en anniversaires et en événements œcuméniques. La rencontre du Pape Léon XIV et du Patriarche Bartholomée à Nicée avec les responsables des différentes Églises et Organismes œcuméniques, suivie des différentes rencontres à Istanbul, a témoigné de la volonté et de l’engagement des Églises à poursuivre le chemin vers l’unité. Un autre événement œcuménique de grande importance, dont on a célébré le 60e anniversaire, est la levée des excommunications entre Rome et Constantinople, le 7 décembre 1965, par le Pape Paul VI et le Patriarche Athénagoras Ier, un événement qui a marqué le début d’une nouvelle ère dans les relations entre catholiques et orthodoxes. Paul VI et le Patriarche Athénagoras, de saints hommes de grande envergure et aimant uniquement la volonté du Christ pour son Église, ont eu la force de briser la spirale de l’hostilité et de l’inimitié en se retrouvant comme des frères à Jérusalem en janvier 1964, préparant ainsi le terrain pour la révocation des excommunications échangées entre les légats du Pape et le Patriarche de Constantinople en 1054. Cet événement a marqué le début d’un dialogue de la charité qui a vu les deux pionniers s’engager de manière continue et croissante pour que les deux Églises, catholique et orthodoxe, se reconnaissent à nouveau comme Églises sœurs.
La Chaire œcuménique Patriarche Athénagoras – Chiara Lubich, de l’Institut universitaire Sophia de Loppiano, a organisé un séminaire pour souligner son importance. Les travaux ont été ouverts par les messages du Patriarche Bartholomée de Constantinople, du Pape Léon XIV, signés par le Cardinal secrétaire d’État Pietro Parolin, et de Margaret Karram, Vice-chancelière de l’Institut universitaire Sophia et Présidente du mouvement des Focolari.
Le Pape Léon XIV a souligné l’importance non seulement de « réfléchir à ce qui s’est passé à l’époque », mais aussi de « suggérer de nouvelles mesures concrètes que nous pouvons prendre ensemble ».
Le Patriarche Bartholomée, rappelant la place centrale de la résurrection du Christ dans la foi chrétienne célébrée à Pâques, déplore le fait que nous célébrions encore rarement cette fête à la même date et observe ce que lui-même et le Pape François ont fait pour résoudre la question de la date commune de Pâques.
Margaret Karram, dans son message vidéo, remercie Dieu pour les miracles accomplis dans le passé ; elle invite à regarder l’avenir et à renouveler notre espérance que l’unité entre les Églises se réalisera dans le temps et selon les voies connues de Dieu, reprenant la pensée du Patriarche Athénagoras : «L’union se réalisera. Ce sera un miracle. Quand ? Nous ne le savons pas. Mais nous devons nous y préparer. Car un miracle est comme Dieu : toujours imminent ».
Les différentes interventions ont illustré les aspects historiques, spirituels, théologiques et canoniques de ce cheminement. Mgr Piero Coda, professeur et secrétaire général de la Commission Théologique Internationale, membre de la Commission mixte pour le dialogue entre l’Église Catholique et l’Église Orthodoxe et de la Commission des théologiens pour le chemin synodal, a souligné que ce geste prophétique de la levée des excommunications nous exhorte à vivre, penser, dialoguer, agir dans cette lumière et dans cet amour où nous pouvons préparer et accueillir, les uns et les autres, les uns avec les autres, le jour béni où le Saint-Esprit nous fera transcender – par un miracle de son amour, sous le regard tendre et fort de Marie, « la pleine de grâce » et la « Theotokos » – tout ce qui nous sépare encore du plein partage entre nous de la communion en Christ..
Sandra Ferreira Ribeiro, théologienne œcuméniste actuellement coresponsable du Centre « Uno » du Mouvement des Focolari, a retracé le contexte historique qui a précédé et préparé la levée des excommunications et les actes qui l’ont concrétisée en 1965, inaugurant un nouveau climat de dialogue.
Declan O’Byrne, professeur et recteur de l’Institut Universitaire Sophia, cotitulaire de la chaire œcuménique de l’Institut Sophia, a souligné l’importance que la profession de foi proclamée à Nicée devienne une réalité vécue à travers la charité entre les chrétiens et l’engagement à rechercher une clarté théologique.
Le métropolite Maximos Vgenopoulos de Selyvria, co-titulaire de la chaire œcuménique et membre de la Commission mixte internationale pour le dialogue théologique entre l’Église catholique et l’Église orthodoxe, a illustré le thème Primauté et synodalité au deuxième millénaire et aujourd’hui, thème du dernier document de la Commission mixte de dialogue qui s’est réunie à Alexandrie d’Égypte en juin 2023, concluant que tandis que les deux Églises progressent « dans l’amour et la vérité » vers l’unité, le document ouvre des voies et des perspectives positives pour l’avenir en ce qui concerne la compréhension authentique de la primauté et de la synodalité, en particulier dans le contexte des discussions officielles en cours sur la synodalité au sein de l’Église catholique romaine.
Dimitrios Keramidas, professeur d’œcuménisme et de théologie orthodoxe à l’Institut Angelicum de Rome, a rappelé que le partage de la bénédiction commune du Pape et du Patriarche œcuménique au Fanar, la récitation du Notre Père et la prière œcuménique à Nicée ont été des signes supplémentaires de la reconnaissance de l’ecclésialité des deux Églises : un véritable et visible partage spirituel.
Augustinos Bairachtaris, professeur associé d’Études œcuméniques à l’Académie ecclésiastique patriarcale de Crète, a souligné la nécessité d’une théologie de la croix et d’un esprit de conversion (metanoia) qui doivent toujours accompagner le dialogue œcuménique.
Le pianiste don Carlo Seno a célébré l’harmonie que représente l’unité recherchée entre les Églises par un morceau musical d’une rare beauté.
La réalisation du séminaire a mis en évidence le rôle indispensable que peut jouer la Chaire œcuménique Patriarche Athénagoras – Chiara Lubich dans la promotion de l’œcuménisme et dans la connaissance et l’appréciation mutuelles croissantes des chrétiens les uns envers les autres, compte tenu de l’exhortation du Pape Léon XIV et du patriarche Bartholomée dans leur déclaration commune : « Nous exhortons vivement tous les fidèles de nos Églises, et en particulier le clergé et les théologiens, à accueillir avec joie les fruits obtenus jusqu’à présent et à s’engager à les accroître continuellement ».
Sandra Ferreira Ribeiro (Centro « Uno » per l’unità dei cristiani)
Le 29 juin 1967, le Pape Paul VI avait invité le Patriarche Athénagoras à envoyer des représentants à Rome. Depuis lors, les dirigeants des deux Églises échangent des visites : le 29 juin, en la fête des saints Pierre et Paul, une délégation du Patriarcat de Constantinople se rend à Rome, et quelquefois le Patriarche lui-même, tandis que le 30 novembre, en la fête de saint André, une délégation du Vatican se rend au Patriarcat au nom du Pape. Saint Pierre, évêque de Rome, et Saint André, fondateur du siège épiscopal de Constantinople selon la Tradition, étant frères, ces visites rappellent à ces deux Églises qui se considèrent comme sœurs de rechercher la réconciliation et de renforcer les liens de solidarité.
En ce jour de fête, qui a donc aussi une valeur dans le chemin de l’unité entre les Églises, nous publions une vidéo avec quelques impressions recueillies à la fin de la conclusion du Congrès intitulé Called to hope – Key players of dialogue (Appelés à l’espérance – Acteurs clés du dialogue), promu par le Centro Uno, le secrétariat international pour l’unité des chrétiens du mouvement des Focolari, auquel ont participé 250 personnes de 40 pays et 20 Églises chrétiennes, avec plus de 4000 personnes dans le monde entier qui ont suivi l’événement en streaming.
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Je viens d’une famille divisée, je suis née de la liaison extraconjugale de mon père. De ce fait, il a gardé mon existence secrète et, pendant longtemps, j’ai vécu, surtout en tant qu’enfant, un abandon temporaire de sa part.
Je sentais que mon histoire avait quelque chose d’obscur. Ce que je ne savais pas, c’est que Jésus allait entamer un processus de conversion radicale dans la vie de mon père, le conduisant à devenir un pasteur pentecôtiste.
Mon histoire et mon sentiment d’abandon auraient sans doute pu être une raison pour moi de me détourner de la foi. Mais ce n’est pas ce qui s’est passé. Face à l’expérience de l’abandon, je ne pouvais m’empêcher de m’interroger sur l’amour qui, même face à la douleur d’un enfant, avait atteint la vie de mon père. Parfois, je me demandais : « De quel amour s’agit-il, capable de supporter la douleur que j’éprouve ? À 16 ans, lors d’une croisière de fin d’études, j’ai trouvé cet amour. Un soir, assise sur le toit du bateau, la voix du Seigneur a parlé clairement à mon cœur : « Tu n’es pas née pour faire ce que font tes amis, Mayara, tu es à moi ». Grâce à ce qui a commencé là, je suis devenue une jeune pentecôtiste convaincue.
À 19 ans, je suis entrée à l’Université catholique pontificale de São Paulo (Brésil) pour étudier la théologie. Dans une histoire que seul l’Esprit peut écrire, je suis devenue présidente du Centre académique et de la Commission des étudiants en théologie de l’État de São Paulo. J’étais très amie avec certains séminaristes et j’avais des contacts avec divers diocèses et ordres religieux, et certains prêtres venaient souvent chez moi. Au début, ma mère disait en plaisantant : « Je n’aurais jamais imaginé avoir autant de prêtres chez moi, Mayara ».
Grâce à cette expérience, j’ai décidé d’écrire mon mémoire de fin d’études sur l’unité des chrétiens, mais lorsque j’ai commencé à étudier quelle voie à suivre, beaucoup de choses se sont produites qui m’ont amenée à réfléchir à l’histoire de ma famille ; j’ai effectué un profond parcours de pardon et de réconciliation. Ainsi, pendant que je pardonnais, j’écrivais. À tout moment, ma mémoire me rappelait combien il était douloureux d’avoir une famille divisée, mais c’est dans ces moments-là que le Seigneur m’a aussi demandé : « Et ma famille, l’Église ? » J’ai pu, et j’ai senti qu’il était nécessaire, d’unir mon abandon à celui de Jésus.
« J’ai décidé d’écrire mon mémoire de fin d’études sur l’unité des chrétiens (…) et beaucoup de choses se sont produites qui m’ont amenée à réfléchir à l’histoire de ma famille ; j’ai effectué un profond parcours de pardon et de réconciliation ».
Sur la photo : Mayara lors du Congrès œcuménique à Castel Gandolfo en mars 2025
À partir du patrimoine commun de l’Écriture Sainte, j’ai conclu cette étape douloureuse en écrivant sur le thème : « L’Esprit et l’Épouse disent : viens ! La figure de l’Épouse comme réponse prophétique à l’unité de l’Église ». C’est cette démarche qui m’a conduite au dialogue catholique-pentecôtiste : à la Commission pour l’Unité – Renouveau Charismatique Catholique – SP et à Mission Nous sommes Un. Fondée par des laïcs dans le cadre d’une communauté catholique (Coração Novo-RJ), Mission Nous sommes Un repose sur une lettre d’intention signée par des responsables catholiques et évangéliques, dans laquelle sont définis les quatre piliers du chemin de dialogue : le respect des identités confessionnelles, l’ecclésialité, le non-prosélytisme et la culture de la rencontre. Dans le calendrier officiel de la ville de Rio de Janeiro, il y a même une semaine intitulée « We Are One Week » (Semaine Nous sommes Un) et nous avons été surpris de recevoir la reconnaissance de Patrimoine culturel et immatériel. En pratique, la mission réunit des responsables évangéliques, catholiques et pentecôtistes dans un but commun : proclamer l’unité des chrétiens. Le dialogue théologique a été rendu possible par la création d’un groupe de travail national catholique-pentecôtiste. Son objectif est de mener une réflexion théologique et pastorale sur l’expérience charismatique-pentecôtiste, à partir de la réalité latino-américaine. Nous avons récemment publié le premier rapport, fruit de nos rencontres, sur les dons de l’Esprit Saint. En 2022, a commencé le travail de Mission des Jeunes We Are One, un groupe dans lequel je suis totalement impliquée de tout mon cœur et de tout mes forces. Pour ces raisons, je vois Mission We Are One (Mission Nous sommes Un) comme un signe d’espérance. D’une part, pour toute la communion que j’ai vécue et, d’autre part, parce que mon histoire personnelle y est indubitablement mêlée.
Chargée d’être « pèlerin de l’espérance », je voudrais terminer ce partage par une phrase de mon père lorsqu’il raconte l’histoire de notre famille. Il répète sans cesse qu’elle est née dans la douleur et les blessures, mais qu’elle a été inondée par l’amour infini de Dieu : « La tribulation est devenue une vocation ». Lorsque mon père entrevoit cette réalité, il cite toujours la lettre de saint Paul aux Romains : « Là où le péché a abondé, la Grâce a surabondé. » (Rm 5, 20) Paraphraser ce texte biblique, en cette « Semaine de prière pour l’unité des chrétiens 2025 » , en cette année du Jubilé et de la célébration de tant d’anniversaires importants comme celui du Concile de Nicée, me donne du courage et me fait penser que : au milieu de tant de blessures abondantes tout au long de l’histoire
Beaucoup a déjà été dit – et le sera encore – sur l’importance œcuménique de l’année 2025. Le 1700ᵉ anniversaire du Concile de Nicée n’est que l’un – même s’il est fondamental – des nombreux anniversaires importants pour l’ensemble de la chrétienté célébrés cette année. Pourquoi est-il essentiel de se souvenir de Nicée encore aujourd’hui ? Quelle est son actualité ? Pour bien le comprendre, il faut remonter au IVᵉ siècle.
Entre 250 et 318 évêques venus de tout l’Empire se rendirent à Nicée. L’objectif principal était de défendre et de confirmer la foi et la doctrine transmises par les apôtres sur la personne divine et humaine de Jésus-Christ, face à une autre doctrine qui se répandait parmi les chrétiens : celle du prêtre Arius d’Alexandrie d’Égypte et de ses partisans, qui soutenaient que Jésus-Christ n’était pas Dieu de toute éternité, mais la première et plus sublime créature de Dieu.En 313, l’empereur Constantin accorda la liberté de culte aux chrétiens, mettant fin aux persécutions religieuses dans tout l’Empire. Plus tard, en 324, Constantin devint l’unique autorité sur l’ensemble de l’Empire, tant occidental qu’oriental, mais il comprit qu’une controverse doctrinale risquait de troubler la paix dans ses territoires. Il décida donc de convoquer un Concile de toute l’Église afin de trancher cette question. Il était en effet conscient qu’il s’agissait d’un problème religieux, mais également convaincu que l’unité religieuse était un facteur important de stabilité politique.
Porte de Constantinople (Ancienne ville de Nicée)Porte de Lefke (mur de Nicée)
Il est compréhensible qu’un tel mystère – celui de la personne de Jésus-Christ – ait représenté un défi pour l’intelligence humaine. Mais en même temps, le témoignage des apôtres et de nombreux chrétiens, prêts à mourir pour défendre cette foi, était plus fort. Même parmi les évêques présents au Concile, beaucoup portaient encore les marques des tortures et souffrances subies pour cette raison.
Ainsi, ce Concile définit la foi sur laquelle repose le christianisme et que toutes les Églises chrétiennes professent : le Dieu révélé par Jésus-Christ est un Dieu unique mais non solitaire : le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont un seul Dieu en trois Personnes distinctes, existant de toute éternité.
Se souvenir de Nicée aujourd’hui est donc d’une grande importance et d’une grande actualité : c’est un Concile qui a posé les bases de la structure synodale de l’Église, que nous cherchons aujourd’hui à concrétiser davantage ; un Concile qui a unifié pour toute l’Église la date de la célébration de Pâques (des siècles plus tard – jusqu’à aujourd’hui – en raison du changement de calendriers, cette date est devenue différente pour les Églises d’Occident et d’Orient) et qui a fixé les points clés de la foi chrétienne. Ce dernier point, en particulier, nous interpelle fortement aujourd’hui. Peut-être que la tendance à ne pas croire en la divinité de Jésus-Christ n’a jamais complètement disparu. Aujourd’hui, pour beaucoup, il est plus facile et plus confortable de parler de Jésus en mettant en avant ses qualités humaines – homme sage, exemplaire, prophète – plutôt que de le croire Fils unique de Dieu, de même nature que le Père.
Iznik, l’ancienne Nicée, aujourd’hui une petite ville de Turquie
Face à ces défis, nous pouvons penser que Jésus-Christ nous adresse encore aujourd’hui la même question qu’un jour il posa aux apôtres : « Et vous, que dites-vous ? Pour vous, qui suis-je ? » (Mt 16,13-17).
Accepter et professer ensemble le Credo de Nicée est donc œcuméniquement important, car la réconciliation des chrétiens signifie une réconciliation non seulement entre les Églises aujourd’hui, mais aussi avec la tradition de l’Église primitive et apostolique.
En considérant le monde actuel, avec toutes ses angoisses, ses problèmes et ses attentes, nous prenons encore davantage conscience que l’unité des chrétiens n’est pas seulement une exigence évangélique, mais aussi une urgence historique.
Si nous voulons confesser ensemble que Jésus est Dieu, alors ses paroles – et surtout ce qu’il a défini comme son commandement nouveau, le critère par lequel le monde pourra nous reconnaître comme ses disciples – prendront une grande valeur pour nous. Vivre ce commandement « sera le seul moyen, ou du moins le plus efficace, de parler de Dieu aujourd’hui à ceux qui ne croient pas, de rendre la Résurrection du Christ traduisible en des catégories compréhensibles pour l’homme d’aujourd’hui »[1].
En 2025, la fête de Pâques sera célébrée le même jour par toutes les Églises chrétiennes. Les vœux de Margaret Karram, Présidente des Focolari, pour cette fête, et ceux de plusieurs représentants de différentes Eglises.
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« Aujourd’hui, plus que jamais, dans le monde où nous vivons, plein de divisions, de tragédies, de conflits, où les gens ne dialoguent pas, se réunir a une très grande signification », a déclaré Margaret Karram, présidente du mouvement des Focolari, dans une interview publiée sur News.va pendant les journées de la rencontre œcuménique intitulée Appelés à l’espérance – Acteurs clés du dialogue, promue par le Centro Uno, le secrétariat international pour l’unité des chrétiens du mouvement des Focolari. Ses paroles ont exprimé une certitude qui est restée dans le cœur et l’expérience des 250 personnes venues de 40 pays et de 20 Églises chrétiennes, ainsi que des plus de 4 000 personnes connectées dans le monde entier par streaming qui ont assisté à l’événement.
La rencontre, qui s’est tenue au Centre Mariapolis de Castel Gandolfo du 26 au 29 mars 2025, s’est ouverte avec la contribution de Jesús Morán, coprésident du mouvement des Focolari, et de Callan Slipper, théologien anglican, qui a déclaré : « L’œcuménisme, en réparant nos interactions personnelles au sein de la communauté chrétienne, permet à l’Église d’être elle-même. Ce qui sert l’humanité nous sert également. Sans lui, notre santé spirituelle diminue, tout comme toutes les autres dimensions de la vie humaine ne peuvent s’épanouir sans la réconciliation apportée par Jésus ». Et Mr Morán de conclure : « L’unité plutôt que l’union, et le christianisme comme manière d’être plutôt que comme doctrine, peuvent être deux voies fructueuses pour l’œcuménisme en réponse à ce que l’histoire nous demande aujourd’hui ».
La rencontre a proposé une méthode pour cheminer dans l’unité : le dialogue, celui qui émerge de la spiritualité du mouvement des Focolari, le dialogue de la vie, le dialogue du peuple, et celui qui émerge de ce que l’on appelle l’œcuménisme réceptif, qui en est très proche. Karen Petersen Finch, presbytérienne américaine, a souligné par son expérience l’importance du dialogue sur la doctrine de la foi, normalement réservé aux théologiens, aux responsables ecclésiastiques et aux comités officiels de dialogue, mais qui implique de plus en plus le peuple.
Une journée a été consacrée à un pèlerinage à Rome, avec la visite de la basilique Saint-Laurent Martyr et de l’abbaye des Trois Fontaines, où la tradition situe le martyre de saint Paul. Dans une atmosphère de recueillement, cette journée a été, comme l’a dit l’un des participants, « une rencontre avec les premiers martyrs de l’Église indivisée qui, par l’authenticité de leur vie, de leur foi et de leur témoignage, nous insufflent le courage d’annoncer le Christ aujourd’hui ». Puis, dans la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, le pèlerinage s’est achevé par une prière œcuménique. L’œcuménisme a ses racines bibliques dans la prière, en commençant par Jésus. Dans sa prière, il a lui-même demandé au Père : « Que tous soient un ». Ses paroles, dans divers passages de l’Écriture, nous invitent à demander quoi que ce soit au Père « en son nom, ensemble et d’un commun accord ». C’est ainsi qu’ensemble, réunis dans l’unité, les prêtres et les laïcs de toutes les confessions chrétiennes présentes ont demandé au Père la paix dans tous les coins de la terre et la réconciliation entre tous les chrétiens.
Abbaye des Trois FontainesBasilique de San LorenzoPrière à saint Paul
Parmi les thèmes abordés au cours de la rencontre figuraient les anniversaires importants de l’année 2025 : le 1700e anniversaire du Concile de Nicée, la Pâque qui sera célébrée le même jour par toutes les églises chrétiennes, et le 60e anniversaire de l’abolition des excommunications entre l’Église de Rome et l’Église de Constantinople. Martin Illert, représentant du Conseil œcuménique des Églises, a déclaré à propos du Concile de Nicée : « Je suis convaincu que la prière et la réflexion communes nous font avancer sur le chemin de l’unité, car nous nous souvenons à la fois de nos racines communes et de notre mission partagée ». L’archevêque Andrea Palmieri, du Dicastère pour la promotion de l’unité des chrétiens, a quant à lui déclaré : « Ces événements sont certes importants, mais (…) les paroles doivent être suivies de décisions concrètes et prophétiques. Je suis convaincu que les réflexions entamées cette année contribueront à la maturation de décisions qui pourront marquer l’avenir du chemin œcuménique ».
Comment la synodalité peut-elle contribuer à l’Œcuménisme ? On en a parlé lors d’un panel formé par des personnes qui ont participé au Synode de l’Église catholique: trois délégués fraternels, membres de différentes Églises, un évêque catholique et une invitée spéciale ont partagé leur expérience vécue dans laquelle la participation active de tous a contribué à un dialogue affectif et effectif avec une « forte dimension œcuménique », comme l’a dit S.E. Khajag Barsamian, de l’Église apostolique arménienne, « qui met l’accent sur l’unité, les expériences spirituelles partagées et le respect mutuel entre les chrétiens ». « L’ensemble du Synode, en tant qu’exercice spirituel, a eu une profonde influence sur ma compréhension de moi-même et de mon ministère, mais aussi sur mon Église », n’hésite pas à affirmer le pasteur Dirk G. Lange, de la Fédération luthérienne mondiale. Pour Mgr Brendan Leahy, évêque catholique de Limerick (Irlande), la méthode de travail utilisée pendant le synode, la « conversation dans l’Esprit », a contribué à me rendre « plus attentif dans mon travail et mon ministère à écouter davantage, en reconnaissant le germe de la vérité présent en chaque personne », tandis que pour le Dr Elizabeth Newman, de l’Alliance baptiste mondiale, la synodalité est fondée sur « la prise de conscience, et la pratique, que son propre point de vue ne doit pas prévaloir. On ne doit pas ‘gagner ‘». Margaret Karram, présidente du mouvement des Focolari, déclare : « Nous savons que l’espérance est une vertu et que nous ne pouvons pas la perdre. Nous devons la nourrir, la cultiver en nous-mêmes pour pouvoir la donner aux autres » et invite chacun à faire grandir l’espérance et la foi par “des gestes, même petits, envers le prochain : des gestes de solidarité, de communion, d’ouverture… ce n’est qu’ainsi que nous pouvons espérer”.
Un appel donc à l’espérance qui, au cours de la rencontre, s’est transformé en réflexion et en approfondissement, enrichi par des signes concrets et des témoignages de vie qui illustrent le chemin de l’action œcuménique au niveau mondial (Forum chrétien mondial, JC2033), international (Ikumeni-Amérique latine, Ensemble pour l’Europe, John17), local (du Brésil aux Philippines, de l’Irlande du Nord à la Serbie, de la Hollande au Venezuela, de l’Allemagne à l’Ouganda…) et qui est en train d’impliquer des Églises, des prêtres et des laïcs, des théologiens et des chercheurs, des adultes et des jeunes, des individus et des groupes, tous véritables protagonistes du dialogue.
