De schepping als sacrament van gemeenschap

 

Nu het einde van de “Tijd van de Schepping” nadert, enkele overwegingen en ervaringen over de bijdrage die wij, wereldburgers, behorend tot verschillende religies, kunnen leveren aan de bescherming van onze planeet en de mensheid.

Als “een zuster, met wie wij het bestaan delen, en als een moeder die ons in haar armen sluit.” Met deze woorden beschrijft paus Franciscus onze planeet en introduceert hij ons in zijn encycliek Laudato Si.  De oproep van de paus is gericht tot “alle mensen van goede wil” en tot gelovigen van alle godsdiensten: “De meeste bewoners van deze planeet verklaren gelovig te zijn, hetgeen de godsdiensten zou moeten aanmoedigen om met elkaar een dialoog aan te gaan, gericht op de bescherming van de natuur, de verdediging van de armen, de opbouw van een netwerk van respect en broederlijkheid”. [1]

Het jodendom leert ons dat wij Gods partners zijn in de schepping”, legt Emily Soloff uit, associate director voor interreligieuze en intergroepsrelaties bij het Amerikaans Joods Comité. “De schepping behoort ons niet toe,” vervolgt zij, “maar wij hebben de verantwoordelijkheid om voor de wereld te zorgen en haar te genezen. (…) Sjabbat is een dag van de week waarop we bewust ons energieverbruik verminderen door onze computers, telefoons en andere elektronische apparaten volledig uit te zetten. Wij rijden niet in auto’s en winkelen niet op Shabbat. Het is een dag van rust.

Mostafa El-Diwany, een moslimarts aan het departement Geneeskunde van de Universiteit van Montreal-Canada, zegt: “In de Islam, zoals in de andere Abrahamitische godsdiensten, is de as van het zijn de eenheid van God; de Schepper is de bron van al wat bestaat (…). Als zodanig zijn alle levende organismen en de materie zelf doordrongen van het Sacrale, en daarom heilig. (…) God heeft de mens een waardigheid gegeven over de rest van zijn schepping en heeft hem het rentmeesterschap toevertrouwd. Dit is geen rol van overheersing of uitbuiting, maar een positie van verantwoordelijkheid (…)”.

Is wat een milieucrisis lijkt niet veeleer een spirituele crisis, het onvermogen om zich opnieuw met het goddelijke te verbinden en in harmonie met de natuur te leven?

Het herstellen van de orde in de schepping “is de kern van de boeddhistische leefregels,” zegt Wasan Jompakdee, medeoprichter en voormalig secretaris-generaal van de Dhammanaat Stichting voor Behoud en Plattelandsontwikkeling in Thailand. Het is een logica van mededogen voor wat ons omringt, voor de ruimte die ons gegeven is en die wij moeten delen.

Volgens het Hindoeïsme behoort “de natuur”, aldus Meenal Katarnikar – lid van de filosofische faculteit van de Universiteit van Mumbai, “iedereen toe, dieren, mensen, goden en planten, en houdt zij van iedereen evenveel. In India – zo vervolgt hij – weerspiegelen de rijmpjes uit onze kindertijd onze vriendschap met dieren als koeien, mussen en kraaien.Elke pik van de moeder om haar jongen te voeden wordt geassocieerd met ‘broeder mus’ of ‘lieve kraai’.

Deze broederlijkheid, die zo sterk doet denken aan de “Canticle of Creatures” van Franciscus van Assisi, is alleen mogelijk als wij onszelf herontdekken in liefde voor de schepping.

Dit is een impuls die iedereen zonder onderscheid aangaat, ook in de christelijke sfeer, in de verscheidenheid van kerken. De oecumenische patriarch van Constantinopel, Bartholomeüs I, zei op de top van 2012 in Halki (Turkije): “Wij christenen zijn geroepen om de wereld te aanvaarden als een sacrament van gemeenschap, als een manier om op wereldschaal te delen met God en de naaste. Wij zijn er nederig van overtuigd dat het goddelijke en het menselijke elkaar ontmoeten in de kleinste details van het naadloze kleed van Gods schepping, zelfs in het laatste stofdeeltje op onze planeet”.

Maria Grazia Berretta

[1] Paus Franciscus encycliek Laudato sì blz. 201.

Lees ook